Бхактисиддханта Сарасвати ( IAST : Бхакти-сиддханта Сарасвати ; бенгальский : ভক্তিসিদ্ধান্ত সরস্বতী ; бенгальский: [bʱɔktisiddʱanto ʃɔrɔʃbɔti] ; 6 февраля 1874 г. – 1 января 1937 г.), урождённыйБимала Прасад Датт(Бимала Прасада Датт,бенгали:[бимолаprɔʃɑddɔtto]), был индийскиминдуистскимгурудуховнымучителем), ачарьей (учителем философии) и возрожденцем в Индии начала двадцатого века. Своим последователям он был известен какШрилаПрабхупада(почётное звание позже также распространилось на его ученикаА. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады).
Бимала Прасад родился в 1874 году в Пури (тогдашнее Бенгальское президентство , ныне Орисса ) в бенгальской индуистской семье каястха как сын Кедарнатха Датты Бхактивиноды Тхакура , признанного бенгальского философа и учителя Гаудия-вайшнава. Бимала Прасад получил как западное, так и традиционное индийское образование и постепенно зарекомендовал себя как ведущий интеллектуал среди бхадралок (образованные на Западе и часто исповедующие индуизм бенгальские жители колониальной Калькутты ), заслужив титул Сиддханта Сарасвати («вершина мудрости»). В 1900 году Бимала Прасад принял посвящение в Гаудия-вайшнавизм от вайшнавского аскета Гауркишора Даса Бабаджи .
В 1918 году, после смерти своего отца в 1914 году и смерти своего гуру Гауракишоры Даса Бабаджи в 1915 году , Бимала Прасад принял индуистский формальный орден аскетизма ( санньясу ) по фотографии своего гуру и взял имя Бхактисиддханта Сарасвати Госвами. Бхактисиддханта Сарасвати открыл в Калькутте первый центр своего учреждения, позже известного как Гаудия Матх . Вскоре он превратился в динамичное миссионерское и образовательное учреждение с шестьюдесятью четырьмя филиалами по всей Индии и тремя центрами за рубежом (в Бирме , Германии и Англии). Матх пропагандировал учение Гаудия-вайшнавизма с помощью ежедневных, еженедельных и ежемесячных периодических изданий, книг вайшнавского канона и публичных программ, а также с помощью таких нововведений, как «теистические выставки» с диорамами. Бхактисиддханта известен своим интенсивным и откровенным ораторским искусством и стилем письма как « ачарья-кешари » («гуру-лев»). Бхактисиддханта выступал против недуалистической интерпретации индуизма , или адвайты , которая возникла как преобладающее течение индуистской мысли в Индии, стремясь установить традиционную персоналистскую кришна-бхакти как ее осуществление и высший синтез. В то же время, посредством лекций и письма, Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада нацелился как на кастовость смарта -брахманов , наследственных священников, так и на чувственные практики многочисленных ответвлений гаудия-вайшнавизма, клеймя их как апасампрадаи — отклонения от изначального гаудия-вайшнавизма, которому учили в 16 веке Чайтанья Махапрабху и его близкие преемники.
Миссия, инициированная Бхактивинодой Тхакуром и развитая Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Прабхупадой, возникла как «самое мощное реформаторское движение» вайшнавизма в Бенгалии 19-го и начала 20-го века. Однако после кончины Шрилы Прабхупады в 1937 году Гаудия-матх оказался опутан внутренними разногласиями, и объединенная миссия в Индии была фактически раздроблена. За десятилетия движение восстановило свой импульс. В 1966 году его ответвление, Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), было основано учеником Прабхупады Бхактиведантой в Нью-Йорке и возглавило распространение учений и практики Гаудия-вайшнавов по всему миру. В настоящее время ветвь Гаудия-вайшнавизма Прабхупады насчитывает более 500 000 последователей по всему миру, а ее общественный авторитет намного превышает размер ее электората.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада родился под именем Бимала Прасад в 15:30 6 февраля 1874 года в Пури — городе в индийском штате Орисса, известном своим древним храмом Джаганнатхи . [1] Местом его рождения был дом, который его родители арендовали у бизнесмена из Калькутты Рамачандры Архьи, расположенный в нескольких сотнях метров от храма Джаганнатхи на Гранд-роуд Пури, традиционном месте проведения известного индуистского фестиваля Ратха-ятры . [2]
Бимала Прасад был седьмым из четырнадцати детей своего отца Кедарнатха Датты и матери Бхагавати Деви, преданных вайшнавов из бенгальской общины каястха . [1] [3] [a] В то время Кедарнатх Датта работал заместителем мирового судьи и заместителем сборщика налогов , [6] и проводил большую часть своего свободного времени, изучая санскрит и теистический текст Бхагавата Пураны (также известный как Шримад Бхагаватам ) под руководством местных пандитов . Он исследовал, переводил и публиковал литературу Гаудия-вайшнавов , а также писал собственные работы по теологии и практике вайшнавов на бенгали, санскрите и английском языках. [3] [7]
Рождение Бимала Прасада совпало с ростом влияния сообщества бхадралок , буквально «благородные или уважаемые люди», [8] привилегированного класса бенгальцев , в основном индуистов , которые служили британской администрации на должностях, требующих западного образования и владения английским и другими языками. [9] Подвергшись влиянию западных ценностей британцев, включая их снисходительное отношение к культурным и религиозным традициям Индии, сами бхадралок начали подвергать сомнению и переоценивать принципы своей собственной религии и обычаев. [10] Их попытки рационализировать и модернизировать индуизм, чтобы примирить его с западным мировоззрением, в конечном итоге привели к историческому периоду, называемому Бенгальским Возрождением , отстаиваемым такими выдающимися реформаторами, как Раммохан Рой и Свами Вивекананда . [11] [12] Эта тенденция постепенно привела к широко распространенному восприятию, как в Индии, так и на Западе, современного индуизма как эквивалента Адвайта-Веданты , концепции божественного как лишенного формы и индивидуальности, которая была провозглашена ее сторонниками как «вечной философии» [13] и «матери религий». [14] В результате другие школы индуизма, включая бхакти , постепенно были низведены в умах бенгальского индуистского среднего класса до уровня безвестности и часто рассматривались как «реакционная и окаменевшая мешанина пустых ритуалов и идолопоклоннических практик». [12] [14]
В то же время националистические брожения в Калькутте, тогдашней столице Британской империи в Южной Азии, социальная нестабильность в Бенгалии , в сочетании с британским влиянием через христианские и викторианские настроения, способствовали изображению доселе популярного поклонения Радхе-Кришне и Чайтанье Махапрабху как неуместного и глубоко безнравственного. [12] Растущее общественное неодобрение гаудия-вайшнавизма усугублялось преобладающим низким социальным статусом местных гаудия-вайшнавов, а также эротическими практиками тантриков, таких как сахаджии , которые заявляли о тесной связи с основной школой гаудия. [12] Эти негативные восприятия привели к медленному упадку вайшнавской культуры и мест паломничества в Бенгалии, таких как Навадвип , место рождения Чайтаньи. [16]
Чтобы предотвратить упадок вайшнавизма в Бенгалии и распространение недуализма среди бхадралок , вайшнавские интеллектуалы того времени сформировали новое религиозное течение во главе с Сисиром Кумаром Гхошем (1840–1911) и его братьями. В 1868 году братья Гхош запустили провайшнавскую Amrita Bazar Patrika , которая стала одной из самых популярных патриотических газет на английском языке в Индии и «сохранила вайшнавизм живым среди среднего класса». [3] [17]
Отец Бималы Прасада, Кедарнатх Датта, также был видным членом этого круга среди интеллигенции Гаудия-вайшнавов и сыграл значительную роль в их попытках возродить вайшнавизм. [3] [17] (Его литературные и духовные достижения позже принесли ему почетный титул Бхактивинода). [18] [19]
После назначения в 1869 году в Пури в качестве заместителя магистрата [20] Кедарнатха Датта почувствовал, что ему нужна помощь в его попытках продвигать дело Гаудия-вайшнавизма в Индии и за рубежом. Агиографическое повествование гласит, что однажды ночью Божество Джаганнатха лично говорило с Кедарнатхом во сне: «Я привел тебя в Пури не для того, чтобы выполнять юридические вопросы, а для того, чтобы установить вайшнава -сиддханту». Кедарнатх ответил: «Твои учения были значительно [sic] обесценены, и у меня нет сил восстановить их. Большая часть моей жизни прошла, и я занят другим, поэтому, пожалуйста, пошли кого-нибудь из твоего личного персонала, чтобы я мог начать это движение». Затем Джаганнатх попросил Кедарнатха помолиться о помощнике для образа Богини Бималы Деви , которой поклонялись в храме Джаганнатха. [21] Когда его жена родила нового ребенка, Кедарнатх связал это событие с прорицательным сном и назвал своего сына Бимала Прасад («милость Бималы Деви»). [22] В том же рассказе упоминается, что при рождении пуповина ребенка была обмотана вокруг его тела, как священная нить брахмана ( упавита ) , что оставило неизгладимый след на коже, как будто предсказывая его будущую роль религиозного лидера. [2]
Молодой Бимала Прасад, которого часто ласково называли Бимала, Биму или Бину, [23] начал свое формальное образование в английской школе в [Шрирампуре [Ранагхате]]. В 1881 году он был переведен в Восточную семинарию Калькутты , а в 1883 году, после того как Кедарнатх был назначен старшим заместителем магистрата в Серампуре в Хугли , Бимала был зачислен в местную школу там. [24] В возрасте девяти лет он выучил наизусть семьсот стихов Бхагавад -гиты на санскрите. [25] С раннего детства Бимала демонстрировал чувство строгого морального поведения, острый ум и эйдетическую память . [26] [27] Он приобрел репутацию человека, запоминающего отрывки из книги с одного прочтения, и вскоре выучил достаточно, чтобы сочинять собственные стихи на санскрите. [24] Его биографы утверждают, что даже до последних дней своей жизни Бхактисиддханта Сарасвати мог дословно вспомнить отрывки из книг, которые он читал в детстве, заслужив прозвище «живая энциклопедия». [28] [27]
В начале 1880-х годов Кедарнатх Датта, желая поддержать зарождающийся интерес ребенка к духовности, посвятил его в харинама-джапу , традиционную практику медитации Гаудия-вайшнавов, основанную на тихом повторении мантры Харе Кришна на четках из туласи . [25]
В 1885 году Кедарнатх Датта основал Вишва Вайшнава Радж Сабху (Королевскую Всемирную Ассоциацию Вайшнавов); ассоциация, состоящая из ведущих бенгальских вайшнавов, стимулировала интеллектуальный и духовный рост Бималы и вдохновила его на углубленное изучение вайшнавских текстов, как классических, так и современных. [3] Интерес Бималы к философии вайшнава еще больше подпитывался Вайшнавским депозитарием, библиотекой и печатным станком, основанными Кедарнатхом (к тому времени его почтительно называли Бхактивинода Тхакур) в его собственном доме для систематического представления гаудия-вайшнавизма. [3] В 1886 году Бхактивинода начал издавать ежемесячный журнал на бенгали, Sajjana-toshani («Источник наслаждения для преданных»), где он публиковал свои собственные труды по истории и философии Гаудия-вайшнавизма, а также рецензии на книги, поэзию и романы. [3] Двенадцатилетний Бимала помогал отцу в качестве корректора, таким образом, близко познакомившись с искусством печати и издательского дела, а также с интеллектуальными дискурсами бхадралок . [3]
В 1887 году Бимала Прасад поступил в Калькуттский столичный институт (с 1917 года – колледж Видьясагар), который давал существенное современное образование молодежи бхадралок ; там, изучая обязательные предметы, он занимался внеклассными занятиями санскритом, математикой и джьотишей (традиционной индийской астрономией). [29] Его мастерство в последней вскоре было признано его наставниками почетным титулом «Сиддханта Сарасвати», который он с тех пор взял в качестве своего псевдонима. [30] Затем Сарасвати поступил в колледж Санскрита , одну из лучших школ Калькутты для классического индуистского обучения, где он добавил индийскую философию и древнюю историю в свой список изучения. [31]
В 1895 году Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада решил прекратить обучение в Санскритском колледже из-за спора об астрономических вычислениях директора, Махеша Чандры Ньяйратны . [32] Хороший друг его отца, царь Трипуры Бир Чандра Маникья , предложил Сарасвати должность секретаря и историка при королевском дворе, [ 33] что давало ему достаточно финансовой независимости для самостоятельного продолжения обучения. [3] Пользуясь доступом к королевской библиотеке, он изучал как индийские, так и западные труды по истории, философии и религии [3] и основал собственную школу астрономии в Калькутте. [3] После смерти короля в 1896 году его наследник Радха Кишор Маникья попросил Сарасвати стать наставником принцев во дворце и предложил ему полную пенсию, которую Шрила Бхактисиддханта Прабхупада принимал до 1908 года . [3]
Хотя Шрила Бхактисиддханта Прабхупада получил превосходное современное и традиционное образование, а также имел завидный социальный статус среди интеллектуальной и политической элиты Калькутты и Трипуры, а также ресурсы, которые оно принесло, он, тем не менее, начал сомневаться в своем выборе на этапе, который многие сочли бы воплощением успеха. [34] Его душевные поиски привели его к тому, что он отказался от комфорта своего образа жизни бхадралок и начал искать аскетического духовного учителя. [34] По указанию Бхактивиноды он обратился к Гауракишоре Дасу Бабаджи , гаудия-вайшнаву, который регулярно посещал дом Бхактивиноды и был известен своим аскетизмом и бхакти. [34] В январе 1901 года, согласно его собственному свидетельству, Сиддханта Сарасвати принял Бабаджи как своего гуру . [35] [б] По словам последователей Гаудия-мутта, вместе с посвящением ( дикшей ) он получил новое имя, Шри Варшабханави-деви-дайита Даса ( Шри Варшабханави-деви-дайита Даса , «слуга Кришны , возлюбленный Радхи »), которое он принял до тех пор, пока ему не были дарованы новые титулы. [34]
Посвящение от Гауракишоры Даса Бабаджи, неграмотной, но весьма уважаемой личности, оказало преобразующее воздействие на Шрилу Бхактисиддханту Прабхупаду. [36] [37] Позже, размышляя о своей первой встрече с гуру, Бхактисиддханта Сарасвати вспоминал:
Благодаря провиденциальному распоряжению я смог полностью понять язык и практическую сторону преданности после того, как встретил практикующего мастера [Гаура Кишора Дас Бабаджи].... Никакое образование не могло бы подготовить меня к счастью понимания отношения моего мастера... До того, как я встретил его, у меня было впечатление, что писания школы преданности не могут быть полностью реализованы в практической жизни в этом мире. Мое изучение моего мастера, а затем изучение книг, вместе с объяснениями Тхакура Бхактивиноды [отца Бхактисиддханты Кедарнатхи Датты], дало мне достаточно возможностей для продвижения к истинной духовной жизни. До того, как я встретил своего мастера, я ничего не писал о настоящей религии. До того времени мое представление о религии ограничивалось книгами и строгой этической жизнью, но такая жизнь считалась несовершенной, пока я не соприкоснулся с практической стороной вещей. [36]
Получив посвящение бхагарати, Сиддханта Сарасвати отправился в паломничество по святым местам Индии. Сначала он пробыл год в Джаганнатха Пури, а в 1904 году отправился в Южную Индию, где исследовал различные ветви индуизма, в частности древние и яркие вайшнава- шри и мадхва- сампрадаи , собирая материалы для новой вайшнавской энциклопедии. [34] [37] В конце концов он поселился в Маяпуре , в 130 километрах (81 миле) к северу от Калькутты, где Бхактивинода приобрел участок земли в том месте, где, согласно исследованиям Бхактивиноды, в 1486 году родился Чайтанья Махапрабху. [34] В то время Бхактивинода добавил приставку «бхакти» (что означает «преданность») к имени Сиддханта Сарасвати, признавая его искусность в изучении вайшнава. [34]
Начиная с 1905 года, Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада начал проводить публичные лекции по философии и практике Чайтанья-вайшнавизма, собирая последователей из образованных молодых бенгальцев, некоторые из которых стали его учениками. [38] Помогая Бхактивиноде в его развивающемся проекте в Маяпуре, Бхактисиддханта поклялся повторить миллиард имен Радхи (Хара) и Кришны — на что ушло почти десять лет — таким образом посвятив себя пожизненной практике медитации на мантру Харе Кришна, которой его научил сначала его отец, а затем его гуру. [39] Слуховая медитация на имена Кришны, выполняемая либо индивидуально ( джапа ), либо коллективно ( киртана ), стала центральной темой в учении и личной практике Бхактисиддханты. [39]
Хотя Бхактисиддханта Прабхупада никоим образом не чувствовал себя «неполноценным» из-за своего рождения в сравнительно низшей семье каястха , он вскоре столкнулся с противодействием со стороны ортодоксальных брахманов Навадвипы , которые утверждали, что рождение в брахманической семье является необходимым критерием для поклонения изображениям и божествам Вишну. [40] Отказываясь подчиняться кастовой иерархии и наследственным правам, Бхактисиддханта вместо этого пытался совместить религиозную компетентность с личным характером и религиозными заслугами. [40]
Решающий момент этого назревающего противостояния наступил 8 сентября 1911 года, когда Бхактисиддханта Прабхупада был приглашен на конференцию в Балигхае, Миднапур , на которую собрались вайшнавы из Бенгалии и других мест, чтобы обсудить право на брахманство и право на вайшнавство. Дебаты были сосредоточены на двух вопросах: имели ли право те, кто родился не брахманами , но был инициирован в вайшнавизм, поклоняться шалаграм-шиле (священному камню, представляющему Вишну, Кришну или других божеств), и могли ли они давать посвящение в священные мантры вайшнавской традиции. [41]
Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада принял приглашение и представил доклад «Brāhmaṇa o Vaiṣṇava» (Брахманы и Вайшнавы), позже опубликованный в расширенной форме. Это было первое подробное изложение мыслей Бхактисиддханты в этом вопросе, которое заложило основу его будущей миссии Гаудия Матха. [41] [42] После восхваления важного положения, которое брахманы занимают как хранители духовного и ритуального знания, Прабхупада использовал текстовые ссылки, чтобы утверждать, что вайшнавы должны быть уважаемы еще больше из-за их преданной практики, тем самым противореча утверждениям потомственных брахманов, присутствовавших на конференции. [42] Он описал варнашраму и сопутствующие ей ритуалы чистоты ( самскара ) как полезные для личности, но также как в настоящее время страдающие от ошибочных практик. [42]
Хотя дебаты в Балигхае, по-видимому, обернулись триумфом Бхактисиддханты, они посеяли семена ожесточенного соперничества между общиной брахманов Навадвипы и Гаудия Матхом, которое продолжалось на протяжении всей жизни Бхактисиддханты и даже несколько раз угрожало ему. [43] [c]
Согласно популярным историям, Гауракишора Даса Бабаджи несколько раз отговаривал Бхактисиддханту от посещения Калькутты, называя большой имперский город «вселенной Кали » ( калира брахманда ) — стандартное понимание среди вайшнавских аскетов. [47] Однако в 1913 году Бхактисиддханта основал в Калькутте типографию и назвал ее бхагават-янтра («машина Бога») [48] и начал публиковать средневековые вайшнавские тексты на бенгали, такие как « Чайтанья-чаритамрита » Кришнадаса Кавираджи , дополненная его собственными комментариями. Это ознаменовало обязательство Бхактисиддханты не оставлять без внимания никакие современные возможности в распространении гаудия-вайшнавизма и его новый фокус на печати и распространении религиозной литературы. [49] Новая решимость Бхактисиддханты возникла из наставления, которое он получил в 1910 году от Бхактивиноды в личном письме:
Сарасвати! ...Поскольку чистые преданные выводы не проповедуются, всевозможные суеверия и плохие концепции называются преданностью такими псевдо-сампрадайями, как сахаджия и атибари. Пожалуйста, всегда сокрушайте эти антипреданные концепции, проповедуя чистые преданные выводы и подавая пример своим личным поведением. ...Пожалуйста, изо всех сил старайтесь, чтобы служение Шри Маяпуру стало постоянным и становилось все ярче и ярче с каждым днем. Настоящее служение Шри Маяпуру может быть совершено путем приобретения печатных станков, распространения преданных книг и санкиртаны – проповеди. Пожалуйста, не пренебрегайте служением Шри Маяпуру или проповедью ради вашего собственного уединенного бхаджана. ...У меня было особое желание проповедовать значение таких книг, как Шримад Бхагаватам, Сат Сандарбха и Веданта Даршан. Вы должны принять эту ответственность. Шри Маяпур будет процветать, если вы создадите там образовательное учреждение. Никогда не прилагайте никаких усилий, чтобы собирать знания или деньги для собственного удовольствия. Только для того, чтобы служить Господу, вы будете собирать эти вещи. Никогда не вступайте в дурное общение, ни ради денег, ни ради какой-либо личной выгоды. [50] [d]
После смерти своего отца Бхактивиноды 23 июня 1914 года Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада [ нужно редактирование копии ] переместил свою калькуттскую типографию в Маяпур, а затем в близлежащий Кришнанагар в районе Надия . [49] Оттуда он продолжил публиковать «Саджана-тошани » Бхактивиноды и завершил публикацию « Чайтанья-чаритамриты» . [49] Вскоре после этого умер и его гуру Гауракишора дас Бабаджи. Без этих двух ключевых источников вдохновения, а также с учетом того, что большинство последователей Бхактивиноды были женаты и, таким образом, не могли заниматься серьезной миссионерской деятельностью, Бхактисиддханта оказался практически один на один с миссией, которая, казалось, была ему не по карману. [49] Когда один из учеников предложил Бхактисиддханте переехать в Калькутту, чтобы основать там центр, он был вдохновлен этим предложением и начал готовиться к его реализации. [49]
Исчезновение Бхактивиноды и Гауракишоры Даса Бабаджи оставило Бхактисиддханту Сарасвати с бременем ответственности за их миссию возрождения и сохранения традиции Чайтаньи, как они ее себе представляли. [52] Бескомпромиссный и даже воинственный защитник учений своих духовных предшественников, Бхактисиддханта видел, что битвы будут вестись на многих фронтах: смарта-брахманы с их претензиями на исключительную наследственную пригодность в качестве священников и гуру; адвайтины, отвергающие форму и личность Бога как материальные и внешние по отношению к сути божественного; профессиональные чтецы Бхагаватам, эксплуатирующие священный для Гаудия-вайшнавов текст как семейный бизнес; псевдо-вайшнава- сахаджии и другие ответвления Гаудия с их чувственными, оскверненными имитациями бхакти . [53] Неустанное и бескомпромиссное ораторское искусство и письменная критика того, что, по словам Бхактисиддханты, было современным религиозным «обществом обманщиков и обманутых» [53], стали основным тоном его миссионерских усилий, не только заслужив ему титул « ачарья-кешари » («гуру-лев») [54], но и пробудив подозрение, страх, а порой и ненависть среди его оппонентов. [53]
Размышляя о том, как лучше всего проводить миссию в будущем, он чувствовал, что пример южноиндийских орденов санньясы (монашества), самого престижного духовного ордена в индуизме, будет необходим в традиции Чайтаньи, а также для повышения ее респектабельности и открытой институционализации аскетизма как совместимого с бхакти . [52] 27 марта 1918 года, перед отъездом в Калькутту, Бхактисиддханта Сарасвати решил стать первым санньяси гаудия-вайшнавизма после периода Чайтаньи Махапрабху, положив начало новому монашескому ордену гаудия-вайшнавов. Поскольку не было другого гаудия-вайшнава- санньяси , который мог бы посвятить его в отреченный орден, он спорно сел перед изображением Гауракишоры Даса Бабаджи и присвоил себе санньясу. [52] С того дня он принял как одежду, так и жизнь отреченного вайшнава, взяв себе имя Бхактисиддханта Сарасвати Госвами. [52]
В декабре 1918 года Бхактисиддханта открыл свой первый центр под названием «Калькутта Бхактивинода Асана» по адресу 1, Ultadinghee Junction Road в Северной Калькутте, переименованный в 1920 году в «Шри Гаудия Матх». [56] В репортаже Amrita Bazar Patrika об открытии говорится, что «здесь принимают и выслушивают пылких искателей истины, а решения их вопросов предлагаются с самой разумной и либеральной точки зрения». [57] Bhaktivinoda Asana предоставил своим ученикам жилье, обучение самодисциплине и интенсивную духовную практику, а также систематическое долгосрочное образование по различным вайшнавским текстам, таким как Шримад Бхагаватам и Вайшнава Веданта . [57] Он стал образцом для шестидесяти четырех центров Гаудия Матха в Индии и трех за рубежом: в Лондоне (Англия), Берлине (Германия) и Рангуне ( Бирма ), которые Бхактисиддханта Сарасвати основал при своей жизни. [58]
Зарегистрированное 5 февраля 1919 года миссионерское движение Бхактисиддханты Сарасвати изначально называлось Vishva Vaishnava Raj Sabha , по названию общества, основанного Бхактивинодой. Однако вскоре оно стало известно под одноименным названием Gaudiya Math в честь калькуттского отделения и его еженедельного бенгальского журнала Gaudiya . [59] Gaudiya Math быстро приобрел репутацию откровенного голоса по религиозным, философским и социальным вопросам через широкий спектр периодических изданий, ориентированных на образованную аудиторию на английском, бенгали, ассамском , ория и хинди . Эти издания включали ежедневную бенгальскую газету Nadiya Prakash , еженедельный журнал Gaudiya и ежемесячный журнал на английском и санскрите The Harmonist ( Shri Sajjana-toshani ). [49] Интеллектуальная и философская привлекательность программ Гаудия-матха вызвала особенно живой отклик в городских районах, где богатые сторонники начали щедро жертвовать на строительство новых храмов и крупных «теистических выставок» — публичных экспозиций философии Гаудия-вайшнава с помощью дисплеев и диорам . [49]
Руководство Гаудия Матха состояло в основном из образованных бенгальцев и восемнадцати санньяси [60], которые были отправлены, чтобы стать пионерами движения в новых местах в Индии, а позже и в Европе. [61] Однако его растущий центр жителей ашрама представлял собой широкий срез индийского общества, с учениками как из образованных городских, так и из простых сельских слоев. [61] Ученики-домохозяйки и сочувствующие поддерживали храмы средствами, едой и добровольным трудом. Центры Гаудия Матха уделяли серьезное внимание индивидуальной дисциплине своих жителей, включая обязательные аскетические обеты и ежедневную практику преданности ( бхакти ), сосредоточенную на индивидуальном повторении ( джапа ) и публичном пении ( киртан ) имен Кришны, регулярном изучении философских и религиозных текстов ( свадхьяя ), традиционном поклонении храмовым изображениям Кришны и Чайтаньи ( арчана ), а также посещении лекций и семинаров ( шраванам ). [61]
Намеренное игнорирование социального происхождения как критерия религиозной пригодности ознаменовало резкий отход движения Бхактисиддханты от обычных индуистских кастовых ограничений. [61] Бхактисиддханта изложил свои взгляды, которые казались современными, но прочно укоренились в ранней литературе бхакти школы Чайтаньи, в эссе под названием «Десять вопросов Гандиджи», опубликованном в The Harmonist в январе 1933 года. [62] В эссе он ответил на вопросы, заданные Махатмой Ганди , который в декабре 1932 года бросил вызов ведущим ортодоксальным индуистским организациям Индии относительно практики неприкасаемости . [ 62] В своем ответе Бхактисиддханта Сарасвати определил неприкасаемых как тех, кто враждебно относится к идее служения Богу, а не тех, кто происходит из низшего социального или наследственного происхождения. [62] Он утверждал, что храмы Вишну должны быть открыты для всех, но особенно для тех, кто обладает благоприятным отношением к божественному и готов пройти процесс духовного обучения. [62] Он также заявил, что неприкасаемость имеет культурную и историческую основу, а не религиозную, и, таким образом, вопросы Ганди относились к светской проблеме, а не религиозной. В качестве альтернативы светской концепции «индуизма» и ее социальным последствиям Бхактисиддханта предложил этику «безусловного почтения ко всем сущностям посредством реализации и исключительной практики всевременного служения Абсолюту». [62] Этим он подчеркнул, что практика бхакти , или божественной любви, и служение Богу как высшей личности требуют моральной ответственности по отношению ко всем другим существам, которые, согласно школе Чайтаньи, являются вечными метафизическими сущностями — крошечными по отношению к Богу, но качественно равными друг другу. [62]
Подчеркивая врожденную духовность всех существ, Бхактисиддханта Сарасвати решительно возражал против представлений о священной любви между Радхой и Кришной, описанных в Бхагаватам и других вайшнавских текстах, как эротических, которые пронизывали популярную культуру Бенгалии в искусстве, театре и народных песнях. [63] Он утверждал, что священная концепция любви, лелеемая гаудия-вайшнавами, оскверняется из-за отсутствия философского понимания и надлежащего руководства. Он неоднократно критиковал такие популярные общины в Бенгалии, как сахаджии , которые представляли свои сексуальные практики как путь Кришна -бхакти, осуждая их как псевдо-вайшнавов. [63] Бхактисиддханта вместо этого утверждал, что путь к духовному росту лежит не через то, что он описывал как чувственное удовлетворение, а через практику целомудрия, смирения и служения. [63]
В то же время подход Бхактисиддханты к материальному миру был далек от эскапизма. Вместо того, чтобы избегать всех связей с ним, он принял принцип юкта-вайрагья — термин, придуманный соратником Чайтаньи Рупой Госвами, означающий «отречение через занятие». Это подразумевало использование любого необходимого объекта в служении божественному, отказываясь от склонности наслаждаться им. [64] [65] На основе этого принципа Бхактисиддханта использовал последние достижения в области технологий, институционального строительства, коммуникаций, печати и транспорта, одновременно стремясь тщательно сохранить нетронутым теологическое ядро своей персоналистической традиции. [66] Этот герменевтический динамизм и дух адаптации, применяемые Бхактисиддхантой, стали важным элементом в росте Гаудия Матха и способствовали его будущему глобальному расширению. [65]
Еще в 1882 году Бхактивинода в своем журнале «Саджана-тошани» высказал желанное видение универсализма и братства вне границ и рас:
Когда в Англии, Франции, России, Пруссии и Америке все счастливые люди, взяв в руки кхолы [барабаны] и караталы [цимбалы], снова и снова будут повторять имя Шри Чайтаньи Махапрабху в своих странах и поднимать волны санкиртаны [совместного пения имен Кришны], когда же наступит этот день! О! Когда же наступит тот день, когда белокожие британцы будут возносить славу Шри Шачинандане [другое имя Чайтаньи] с одной и с другой стороны и с этим призывом протянут руки, чтобы обнять преданных из других стран в братстве, когда же наступит этот день! День, когда они скажут: «О, братья-арийцы! Мы нашли прибежище у стоп Чайтаньи Девы в океане любви, теперь любезно обнимите нас», когда же наступит этот день! [67]
Бхактивинода не останавливался на практических усилиях по воплощению своего видения. В 1896 году он опубликовал и разослал нескольким адресатам на Западе книгу под названием «Шримад-Гаурангалила-Смаранамангала, или Чайтанья Махапрабху, его жизнь и наставления » [e], в которой Чайтанья Махапрабху изображался как поборник «всеобщего братства и интеллектуальной свободы»:
Чайтанья проповедует равенство людей... всеобщее братство среди людей и особое братство среди вайшнавов, которые, по его словам, являются лучшими пионерами духовного совершенствования. Он проповедует, что человеческая мысль никогда не должна быть скована сектантскими взглядами... Религия, проповедуемая Махапрабху, универсальна, а не исключительна. Самые ученые и самые невежественные оба имеют право принять ее... Принцип киртана приглашает , как будущую церковь мира, все классы людей без различия касты или клана к высшему развитию духа. [67]
Бхактивинода адаптировал свое послание к западному уму, заимствуя популярные христианские выражения, такие как «всеобщее братство», «культивирование духа», «проповедовать» и «церковь», и намеренно используя их в индуистском контексте. [68] Копии «Шри Чайтаньи, его жизни и наставлений» были отправлены западным ученым по всей Британской империи и оказались, среди прочего, в академических библиотеках Университета Макгилла в Монреале, Сиднейского университета в Австралии и Королевского азиатского общества Лондона. Книга также попала к выдающимся ученым, таким как оксфордский санскритолог Монье Монье-Уильямс , и получила благоприятный отзыв в журнале Королевского азиатского общества . [67] [69]
Бхактисиддханта унаследовал видение распространения послания Чайтаньи Махапрабху на Западе от своего отца Бхактивиноды. То же самое вдохновение было завещано Бхактисиддханте как последняя воля его матери Бхагавати Деви перед ее смертью в 1920 году. [70] Таким образом, с начала 1920-х годов Бхактисиддханта начал планировать свою миссию в Европу.
В 1927 году он начал издавать периодическое издание на английском языке и попросил британских офицеров покровительствовать его движению, что они постепенно и сделали, достигнув кульминации в официальном визите губернатора Бенгалии Джона Андерсона в штаб-квартиру Бхактисиддханты в Маяпуре 15 января 1935 года. [71] Сообщается, что Бхактисиддханта держал карту Лондона, размышляя о способах расширения своей миссии на новые границы на Западе. [72] После долгой и тщательной подготовки 20 июля 1933 года трое старших учеников Бхактисиддханты, включая Свами Бхакти Хридайю Бона, прибыли в Лондон. [65] [72] В результате их миссии за рубежом 24 апреля 1934 года лорд Зетланд , британский государственный секретарь по делам Индии , открыл в Лондоне Общество миссии Гаудия и стал его президентом. За этим последовало несколько месяцев спустя, когда Свами Бон основал центр в Берлине, Германия, откуда он отправился читать лекции и встречаться с немецкой академической и политической элитой. [65] [72] 18 сентября 1935 года сановники Гаудия Матха и Калькутты устроили прием двум немецким новообращенным, Эрнсту Георгу Шульце и барону Х. Э. фон Квету, которые прибыли вместе со Свами Боном. [65]
Бхактисиддханта утверждал, что, если правильно объяснить, философия и практика вайшнавизма будут говорить сами за себя, постепенно привлекая умных и здравомыслящих людей. [73] Однако, несмотря на значительные финансовые вложения и усилия, успех Гаудия-Миссии на Западе оставался ограниченным всего несколькими людьми, заинтересованными в серьезной практике вайшнавизма. [72] Важность западного предприятия побудила Бхактисиддханту сделать западную миссию главной темой своего последнего выступления на собрании тысяч своих учеников и последователей в Чампахати, Бенгалия, в 1936 году. [70] В своем выступлении Бхактисиддханта вновь заявил о срочности и важности представления учений Чайтаньи в западных странах, несмотря на все социальные, культурные и финансовые проблемы, и сказал: «У меня есть предсказание. Как бы далеко это ни было в будущем, один из моих учеников пересечет океан и вернет весь мир». [70]
Глубокая международная напряженность, нараставшая в конце 1930-х годов, вселила в Бхактисиддханту еще большую уверенность в том, что решения насущных проблем человечества следует искать в первую очередь в сфере религии и духовности, а не только в областях науки, экономики и политики. [74] 3 декабря 1936 года Бхактисиддханта ответил на письмо своего ученика Бхактиведанты, который спросил, как он может наилучшим образом служить миссии своего гуру:
Я полностью уверен, что вы сможете объяснить на английском наши мысли и аргументы людям, которые не знакомы с языками других членов. Это принесет много пользы как вам, так и вашей аудитории. Я всецело надеюсь, что вы сможете превратиться [в] очень хорошего английского проповедника, если вы послужите миссии по внедрению нового впечатления в людей в целом и философов [sic] современной эпохи и религиозности. [75]
Вскоре после этого, 1 января 1937 года, Бхактисиддханта Сарасвати скончался в возрасте 63 лет. [65]
Миссия Гаудия Матх, вдохновленная Бхактивинодой и развитая Бхактисиддхантой, возникла как одно из «самых мощных реформистских движений» колониальной Бенгалии в 19-м и начале 20-го века. [76] По своей миссии и масштабу она была параллельна усилиям Свами Вивекананды и Миссии Рамакришны и бросала вызов современной духовности адвайты -веданты, которая стала доминировать в религиозных чувствах индуистского среднего класса в Индии и в том, как индуизм понимался на Западе. [77] Вместо того, чтобы назначить преемника, Бхактисиддханта Сарасвати вместо этого поручил своим ведущим ученикам совместно управлять миссией в его отсутствие и ожидал, что квалифицированные лидеры появятся естественным образом «в силу их личных заслуг». [78] Однако через несколько недель после его ухода разразился кризис преемственности, который привел к расколу и правовой борьбе. [78] Объединенная миссия сначала была разделена на два отдельных учреждения, а затем была раздроблена на несколько более мелких групп, которые начали функционировать и развивать движение независимо друг от друга. [78]
Однако движение Гаудия Матх медленно восстанавливало свои позиции. В 1966 году Абхай Чаранараравинда Де, ныне А.Ч. Бхактиведанта Свами, основал в Нью-Йорке Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). [79] Созданное по образцу оригинального Гаудия Матха и подражающее его акценту на динамической миссии и духовной практике, ИСККОН вскоре популяризировал Чайтанья Вайшнавизм в мировом масштабе, став ведущим мировым сторонником индуистского бхакти- персонализма. [79] [80]
Сегодня движение Гаудия Матх Бхактисиддханты Сарасвати включает в себя более сорока независимых учреждений, сотни центров и более 500 000 практикующих по всему миру, а ученые признают, что его общественный авторитет намного превосходит размер его электората. [81]
В ноябре 2023 года ЮНЕСКО включила 150-ю годовщину со дня рождения «Шримад Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, философа, социального реформатора и выдающегося духовного лидера (1874-1937)» в свой список празднований годовщин, в которых ЮНЕСКО могла бы принять участие в 2024-2025 годах. [82] Включение было предложено Индией при поддержке Кубы , Казахстана , Российской Федерации , Таиланда и Вьетнама . [82]
8 февраля 2024 года премьер-министр Нарендра Моди выпустил памятную марку и монету в его честь на памятном мероприятии, посвященном 150-летию со дня рождения Бхактисиддханты Сарасвати в Бхарат Мандапаме . [83] [84]
29 марта 2024 года Исследовательский центр Бхактиведанты организовал выставку в храме ИСККОН ХВП в Маяпуре в честь празднования полуторавекового юбилея Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады. Эта выставка посвящена его жизни, охватывающей период от его рождения до его кончины, и подчеркивает его роль как выдающейся фигуры в Гаудия-вайшнавизме и проповеди во всем мире. Она представляет его значительный вклад в современный Гаудия-вайшнавизм, его обширные путешествия, установку следов Махапрабху, духовные выставки по всей Индии и его плодотворные писательские и издательские начинания. Выставка включает оригинальные публикации, редкие фотографии, газетные статьи, рукописные рукописи и другие исторические документы. [85] [86]
