stringtranslate.com

Ямантака

Ямантака — божество, «уничтожающее смерть» в буддизме Ваджраяны, верхом на буйволе.
Вырезанный на скале рельеф Ямантаки, один из серии изображений Десяти мудрых царей , в наскальных рисунках Дацзу в Чунцине , Китай . VII век.

Ямантака ( санскрит : यमान्तक Ямантака ) или Ваджрабхайрава ( тибетский : གཤིན་ རྗེ་གཤེད་, རྡོ་རྗེ་ འཇིགས་བྱེད། , Уайли : gshin rje gshed; rdo rje 'jigs byed ; упрощенный китайский :大威德金刚; :大威德金剛: пиньинь : Dà Weidé; Jīngāng ; корейский : 대위덕명왕 Daewideok-myeongwang ; японский :大威徳明王Daiitoku-myōō ; монгольский : Эрлэгийн Жаргагчи Erlig-jin Jargagchi ) — божество «уничтожителя смерти» в буддизме Ваджраяны . [1] Иногда его концептуализируют как «завоевателя владыки смерти». [2] Из нескольких божеств буддийского пантеона, именуемых Ямантака, наиболее известное принадлежит к классу тантрических божеств Ануттарайога, популярному в школе Гелуг тибетского буддизма .

Этимология

Ямантака — это санскритское имя, которое можно разделить на два основных элемента: Яма (यम) — бог смерти; и антака (अन्तक) – разрушитель. [3] Таким образом, Ямантака означает «Разрушитель смерти» или «Победитель смерти». [2] [4]

Хотя Ямантака и является врагом Ямы, его образ во многом отражает Яму: он слишком часто ездит на буйволе и часто изображается с головой буйвола.

Из-за этого зеркального отображения внешности и сходства имен нетрудно найти тексты и книги (которые, по-видимому, являются надежными источниками большого количества материала), в которых Ямантака и Яма отождествляются с одним и тем же божеством, хотя это не так.

В буддизме «прекращение смерти» является качеством всех будд , поскольку они остановили цикл перерождений, сансару . Таким образом, Ямантака представляет собой цель пути практикующего Махаяну к просветлению или само путешествие: при окончательном пробуждении человек проявляет Ямантаку – прекращение смерти.

Источник

Один из исторических источников названия восходит к Калантаке , аспекту индуистского бога Шивы , который спасает своего последователя из когтей смерти Ямы и рассматривается как божество приверженности и источник Махамритьюнджая -мантры буддизма и индуизма.

В буддийской тантре Шива как гневный Бхайрава , приставка термина « ваджра » к его имени — выдающийся символ власти в буддийской тантрической колеснице ( Ваджраяна ) — интерпретируется как окончательный знак тотальной трансформации и обращения Бхайравы в буддизм. Подчинение и обращение небуддийских божеств и последующее приобретение особых атрибутов побежденного божества — распространенная тема в буддийской тантрической литературе.

Таранатха описывает Ямантаку как гневное выражение Манджушри , бодхисаттвы мудрости. [5] Однако Манджушримулакальпа описывает Ямантаку как эманацию Ваджрапани . [6] В китайском эзотерическом буддизме и буддизме Сингон Ямантака является гневной эманацией Амитабхи . Он принял эту форму, чтобы победить Яму , владыку смерти, который высокомерно вмешивался в карму , требуя жертв до того, как истечет их время. Ямантака подчинил Яму, терроризируя его своей формой, еще более устрашающей, чем у самого Ямы, которая в то же время также действовала как зеркало ужасного облика Ямы. Затем Яма раскаялся в своих действиях и стал хранителем дхармы. Таким образом, Манджушри также разоблачил иллюзорную природу страха смерти, а также нереальность самой смерти. [7] [8]

Формы

Ямантака проявляется в нескольких различных формах, одна из которых [9] имеет шесть ног, шесть лиц и шесть рук, держащих различное оружие, сидя или стоя на водяном буйволе . Самое верхнее лицо — гневный аспект Манджушри, с красным лицом под ним. Другие лица — желтые, темно-синие, красные, черные, белые, серые и коричневые. Каждое лицо имеет три глаза.

Наиболее распространенное изображение, Ваджрамахабхайравы, изображает 9 голов, тридцать две руки и шестнадцать ног, стоящих на Яме и всех дэвах и асурах. [10] [11] Также, как и Яма, он представлен с эрегированным пенисом, символизирующим алхимию телесных жидкостей. [12]

В китайском эзотерическом буддизме и буддизме Сингон Ямантака изображается с шестью лицами, ногами и руками, держащим различное оружие, сидящим на белом быке. [13]

Галерея

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Джон Уэйлен-Бридж; Гари Сторхофф (2009). Возникновение буддийской американской литературы, The. State University of New York Press. стр. 170. ISBN 978-1-4384-2659-4.
  2. ^ аб Басвелл, Роберт младший ; Лопес, Дональд С. младший , ред. (2013). Принстонский словарь буддизма (Ямантака) . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета . п. 1020. ИСБН 9780691157863.
  3. Уильямс, Монье (1899). Санскритско-английский словарь, A. стр. 846.
  4. ^ Гетти, Элис (1914). Боги северного буддизма, их история, иконография и прогрессивная эволюция в северных буддийских странах. Оксфорд: The Clarendon press. С. 145–146.
  5. Александра, Вента (октябрь 2021 г.). «Таранатха о возникновении тантрического цикла Ваджрабхайравы-Ямантаки: написание тибетской буддийской историографии в Тибете семнадцатого века1». Revue d'Etudes Tibétaines (61): 5–52.
  6. ^ Т. Ганапати Шастри. Арья Манджушри Мулакальпа, Том 3, Университет Траванкора, 1925 год.
  7. ^ Трейнор, Кевин (2004). Буддизм: Иллюстрированное руководство . Oxford University Press . стр. 167. ISBN 9780195173987.
  8. ^ Эпштейн, Марк (2009). Продолжая быть: жизнь на перекрестке буддизма и психотерапии . Саймон и Шустер . стр. 175. ISBN 9780861715695.
  9. ^ "Его Святейшество Далай-лама дарует посвящение Одинокому Герою Ямантаке в Бодхгае | Центральная тибетская администрация". tibet.net . Получено 31.12.2018 .
  10. ^ ВАДЖРАМАХАБХАЙРАВА ТАНТРА .
  11. ^ Кинли Дорджи, Иконография в буддизме , Тхимпху, Бутан: Blue Poppy, 2018, 63.
  12. ^ Искусство и архитектура в Ладакхе: кросс-культурные передачи в Гималаях и Каракоруме . Brill . 2014. стр. 237. ISBN 9780861715695.
  13. ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (2013). Энциклопедия древних божеств. Routledge . стр. 140. ISBN 9781135963903.
  14. ^ Даллапиккола, Анна Л. (2002). «Каларимурти; Калахарамурти или Калантакамурти». Словарь индуистских преданий и легенд . Лондон: ISBN Thames and Hudson Ltd. 0-500-51088-1. Получено 16 мая 2011 г.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки