Уолтер Раушенбуш [a] (1861–1918) был американским теологом и баптистским пастором , преподававшим в Рочестерской теологической семинарии . Раушенбуш был ключевой фигурой в движении за социальное евангелие и единый налог , которое процветало в Соединенных Штатах в конце 19-го и начале 20 - го веков. Он также был дедушкой по материнской линии влиятельного философа Ричарда Рорти [13] [14] и прадедом Пола Раушенбуша [15]
Уолтер Раушенбуш родился 4 октября 1861 года в Рочестере , штат Нью-Йорк [16] , в семье немцев Августа Раушенбуша и бывшей Каролины Рамп.
Хотя он и пережил период юношеского бунтарства, в 17 лет он пережил личное религиозное обращение, которое «повлияло на [его] душу до самых глубин». Подобно блудному сыну , он писал: «Я пришел к своему Отцу, и я начал молиться о помощи, и получил ее». [17] Но позже он почувствовал, что этот опыт был неполным, сосредоточенным на покаянии в личных грехах, но не в общественных грехах.
После окончания средней школы он поступил в гимназию (эквивалент подготовительной школы) в Гютерсло в Германии . [18] После этого он вернулся в Соединенные Штаты и учился в Рочестерском университете , где в 1884 году получил степень бакалавра гуманитарных наук. [19] Затем он изучал теологию в Рочестерской теологической семинарии Американской баптистской церкви США и в 1886 году получил степень бакалавра богословия .
Когда он посещал Рочестерскую теологическую семинарию , его ранние учения были поставлены под сомнение. Он узнал о высшей критике , что заставило его позже прокомментировать, что его «унаследованные идеи о непогрешимости Библии стали несостоятельными». Он также начал сомневаться в заместительном искуплении; по его словам, «этому не учил Иисус; оно делает спасение зависимым от тринитарного соглашения, которое далеко от человеческого опыта; и оно подразумевает концепцию божественной справедливости, которая противна человеческой чувствительности». Но вместо того, чтобы поколебать его веру, эти вызовы укрепили ее.
В 1886 году Раушенбуш начал свою пасторскую деятельность во Второй немецкой баптистской церкви в « Адской кухне », Нью-Йорк . [18] Городская бедность и похороны детей привели его к общественному активизму. [20] Для него Церковь играла важную роль в борьбе с системной несправедливостью среди всех групп и для каждого человека. [21]
В 1892 году Раушенбуш и несколько его друзей сформировали группу под названием « Братство Царства» . [22] Пасторы и лидеры присоединились к организации, чтобы обсуждать и воплощать в жизнь социальное евангелие . [23]
В 1897 году он начал преподавать Новый Завет в Рочестерской теологической семинарии в Рочестере, штат Нью-Йорк , и работал там до 1902 года, преподавая историю Церкви. [24]
В 1907 году он опубликовал книгу «Христианство и социальный кризис» , которая оказала влияние на действия многих деятелей социального евангелия . [25]
В 1917 году публикация книги «Теология социального евангелия» объединит на стороне социального евангелия многие либеральные протестантские церкви. [26] В этой книге он объясняет, что христиане должны быть подобны Всемогущему, ставшему человеком в Иисусе Христе , который был со всеми одинаково и считал людей предметом любви и служения. [27]
Уолтер Раушенбуш умер в Рочестере 25 июля 1918 года в возрасте 56 лет. [28]
Работа Раушенбуша оказала влияние, среди прочего, на Мартина Лютера Кинга-младшего , [29] Десмонда Туту , [30] Люси Рэндольф Мейсон , [31] Рейнхольда Нибура , [32] Нормана Томаса , [33] Джорджа Макговерна , [34] Джеймса МакКлендона , [ необходима ссылка ] и его внука Ричарда Рорти . [35] Даже в 21 веке имя Раушенбуша используется некоторыми министерствами социальной справедливости в знак уважения к его жизни и работе, включая такие группы, как Rauschenbusch Metro Ministries в Нью-Йорке и Rauschenbusch Center for Spirit and Action в Сиэтле.
Архивы Североамериканской баптистской конференции в г. Су-Фолс , Южная Дакота , и Американское баптистское историческое общество в г. Атланта , штат Джорджия , оба содержат обширные коллекции Раушенбуша. Архивы церкви Orchard Community Church в Греции , штат Нью-Йорк, содержат оригинальные записи о крещении Уолтера и записи о членстве его жены и отца.
Витраж был подарен баптистской церкви на Эндрюс-стрит (известной как Первая немецкая баптистская церковь до 1918 года) в Рочестере около 1929 года миссис Эдмунд Лион. Здание пустовало в конце 1960-х годов, и некоторые окна были украдены, включая часть оригинального окна Раушенбуша. Новая община приобрела здание, и эксперт по витражам отремонтировал и воссоздал некоторые окна; однако верхняя часть окна Раушенбуша существенно отличается от оригинала. Фотография оригинального окна представлена в брошюре, которая была опубликована к столетнему юбилею церкви в 1951 году.
Взгляд Раушенбуша на христианство заключался в том, что его целью было распространение Царства Божьего не через стиль проповеди « огня и серы », а посредством жизни, подобной жизни Христа, которую вели его члены. Раушенбуш не понимал смерть Иисуса как акт заместительного искупления; скорее, он пришел к убеждению, что Иисус умер, «чтобы заменить любовью эгоизм как основу человеческого общества». [36] Раушенбуш писал, что «христианство по своей природе революционно», и пытался напомнить обществу об этом. Он учил, что Царство Божье «не является вопросом попадания отдельных людей на небеса, а преобразованием жизни на земле в гармонию небес». [37]
В раннем взрослении Раушенбуша основные протестантские церкви были в значительной степени связаны с социальным и политическим истеблишментом, фактически поддерживая такие практики, как использование детского труда и господство грабителей-баронов . Многие церковные лидеры не видели связи между этими проблемами и своими собственными общинами, поэтому ничего не делали для решения проблем. Но Раушенбуш считал своим долгом как служителя и ученика Христа действовать с любовью, пытаясь улучшить социальные условия.
В работе «Христианство и социальный кризис » (1907) Раушенбуш писал: «Тот, кто разделяет религиозную и общественную жизнь, не понял Иисуса. Тот, кто устанавливает какие-либо границы для восстановительной силы религиозной жизни над социальными отношениями и институтами людей, в той же мере отрицает веру Учителя». Значение этой работы в том, что в ней говорится об ответственности личности перед обществом.
В своей работе «Теология социального евангелия» (1917) он писал, что для Иоанна Крестителя крещение было «не ритуальным актом индивидуального спасения, а актом посвящения себя религиозному и общественному движению».
Относительно социальной глубины и широты искупительного деяния Христа Раушенбуш писал: «Иисус ни в каком реальном смысле не понёс на себе грех какого-то древнего британца, избившего свою жену в 56 г. до н. э., или какого-то горца из Теннесси, напившегося в 1917 г. н. э. Но он в самом реальном смысле понёс на себе тяжесть общественных грехов организованного общества, а они, в свою очередь, причинно связаны со всеми частными грехами».
Раушенбуш перечислен
шесть грехов, все публичного характера, которые объединились, чтобы убить Иисуса. Он выдержал их сокрушительную атаку в своем теле и душе. Он выдержал их не через сочувствие, а через непосредственный опыт. Поскольку личные грехи людей способствовали существованию этих публичных грехов, он столкнулся с совокупностью зла в человечестве. Не требуется никакой юридической фикции вменения, чтобы объяснить, что «он был изъязвлен за наши грехи, он был мучим за наши беззакония». Солидарность объясняет это.
Вот шесть «социальных грехов», которые Иисус, по мнению Раушенбуша, понёс на кресте:
Религиозный фанатизм, сочетание взяточничества и политической власти, коррупция правосудия, дух толпы [будучи «социальной группой, сошедшей с ума»] и действия толпы, милитаризм и классовое презрение — каждый студент истории поймет, что они суммируют конституционные силы в Царстве Зла. Иисус нес эти грехи не в юридическом или искусственном смысле, а в их воздействии на его собственное тело и душу. Он не способствовал им, как мы, и все же они были возложены на него. Это были не только грехи Каиафы, Пилата или Иуды, но и социальный грех всего человечества, в который внесли свой вклад все, кто когда-либо жил, и от которого все, кто когда-либо жил, страдали.
Раушенбуш также приложил значительные усилия для объяснения проблемы зла , которое он видел воплощенным не в отдельных людях, а в «надличностных сущностях», которые были социально-экономическими и политическими институтами. Он нашел четыре основных локуса надличностного зла: милитаризм, индивидуализм, капитализм и национализм. Им он сопоставил четыре институциональных воплощения добра: пацифизм, коллективизм, социализм и интернационализм. [38]
Движение социального евангелия не было единым и четко сфокусированным движением, поскольку в него входили члены, которые не соглашались с выводами других внутри движения. [39] Раушенбуш утверждал, что движению нужна «теология, чтобы сделать его эффективным», и точно так же «теологии нужно социальное евангелие, чтобы оживить его». [40] В «Теологии для социального евангелия» (1917) Раушенбуш взялся за задачу создания «систематической теологии, достаточно большой, чтобы соответствовать [нашему социальному евангелию] и достаточно жизненной, чтобы поддержать его». [40] Он считал, что социальное евангелие станет «постоянным дополнением к нашему духовному мировоззрению и что его появление составило состояние в развитии христианской религии», [41] и, таким образом, был необходим систематический инструмент для его использования.
В «Теологии социального евангелия » Раушенбуш писал, что индивидуалистическое евангелие прояснило греховность личности, но не пролило света на институционализированную греховность: «Оно не пробудило веру в волю и силу Бога искупить постоянные институты человеческого общества от их унаследованной вины угнетения и вымогательства». [42] Эту идеологию унаследовали теологи освобождения , а также защитники и лидеры гражданских прав, такие как Мартин Лютер Кинг-младший.
Идея Царства Божьего имеет решающее значение для предлагаемой Раушенбушем теологии социального евангелия. Он утверждал, что идеология и «доктрина Царства Божьего», о которой Иисус Христос «всегда говорил» [43], постепенно заменялись идеологией и «доктриной Царства Божьего», о которой Иисус Христос «всегда говорил» [43]. Сначала это делала ранняя церковь, как казалось, по необходимости, но Раушенбуш призвал христиан вернуться к учению о Царстве Божьем. [44] Конечно, такая замена дорого обошлась теологии и христианам в целом: то, как мы видим Иисуса и синоптические евангелия, этические принципы Иисуса и ритуалы поклонения, — все это было затронуто этой заменой. [45] Раушенбуш видел четыре практических преимущества в акцентировании внимания на Царстве Божьем, а не на Церкви: Царство Божье не подвержено ловушкам Церкви; оно может испытывать и исправлять Церковь; это пророческая, ориентированная на будущее идеология и революционная, социальная и политическая сила, которая понимает, что все творение священно; и это может помочь спасти проблемный, греховный общественный порядок. [46]
