Социальное Евангелие — это общественное движение в протестантизме , целью которого является применение христианской этики к социальным проблемам , особенно к вопросам социальной справедливости , таким как экономическое неравенство , бедность , алкоголизм , преступность, расовая напряженность , трущобы , нечистая окружающая среда , детский труд , отсутствие профсоюзов , плохие школы и опасности войны . Это было наиболее заметно в начале 20 века в США и Канаде. С богословской точки зрения сторонники движения стремились претворить в жизнь Молитву Господню ( Матфея 6:10 ): «Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя на земле, как и на небе». [1] [ тон ] Обычно они были постмилленаристами ; то есть они считали, что Второе пришествие не может произойти до тех пор, пока человечество не избавится от социальных зол человеческими усилиями. [а] Социальное Евангелие было более популярно среди духовенства, чем среди мирян . [2] Его лидеры были преимущественно связаны с либеральным крылом прогрессивного движения , и большинство из них были теологически либеральными , хотя некоторые были также консервативными, когда дело доходило до их взглядов на социальные вопросы. [3] Среди важных лидеров были Ричард Т. Эли , Джозайя Стронг , Вашингтон Гладден и Уолтер Раушенбуш . [4]
Термин «Социальное евангелие» был впервые использован Чарльзом Оливером Брауном в отношении трактата Генри Джорджа «Прогресс и бедность» 1879 года [5] , который положил начало движению за единый налог .
Социальное Евангелие затронуло большую часть протестантской Америки . Пресвитериане описали свои цели в 1910 году , заявив:
Великие цели церкви – это провозглашение Евангелия для спасения человечества; приют, воспитание и духовное общение детей Божьих; поддержание богослужения; сохранение истины; продвижение социальной справедливости; и явление Царства Небесного миру. [6]
В конце 19 века многие протестанты были возмущены уровнем бедности и низким качеством жизни в трущобах. Движение социального евангелия дало религиозное обоснование действий по решению этих проблем. Активисты движения социального евангелия надеялись, что, если с помощью государственных мер, а также принудительного школьного обучения , бедные смогут развить таланты и навыки, что приведет к улучшению качества их моральной жизни. Важными проблемами движения социального евангелия были трудовые реформы, такие как отмена детского труда и регулирование рабочего времени матерей. К 1920 году они вели крестовый поход против 12-часового рабочего дня для рабочих US Steel .
Вашингтон Глэдден (1836–1918) был священнослужителем американской конгрегации . Его слова и действия принесли ему титул «пионера» Социального Евангелия еще до того, как этот термин вошёл в употребление. Глэдден выступила в защиту рабочих и их права на организацию профсоюзов. [7]
По мнению Глэддена, «христианский закон охватывает все отношения жизни», включая отношения между работодателями и их работниками. [8] Его книга 1877 года « Христианский путь: куда он ведет и как идти дальше» была его первым национальным призывом к такому универсальному применению христианских ценностей в повседневной жизни. Книга положила начало его лидерству в движении Социального Евангелия. [9] Историки считают Глэддена одним из «отцов-основателей» движения социального евангелия. [10]
Еще одним из определяющих богословов движения социального евангелия был Вальтер Раушенбуш, баптистский пастор Второй немецкой баптистской церкви в Адской кухне в Нью-Йорке . [11]
В 1892 году Раушенбуш и несколько других ведущих писателей и защитников Социального Евангелия сформировали группу под названием « Братство Царства» . [12] Пасторы и лидеры присоединятся к организации для обсуждения и реализации социального Евангелия. [13]
В 1907 году он опубликовал книгу «Христианство и социальный кризис» , которая повлияла на действия нескольких сторонников социального евангелия. [14] Его работа может быть «лучшим квинтэссенцией мысли социального евангелия». [15] Раушенбуш выступал против того, что он считал эгоизмом капитализма, и вместо этого продвигал форму христианского социализма , которая поддерживала создание профсоюзов и кооперативную экономику. [16]
Движение социального евангелия не было единым и сфокусированным движением, поскольку в нем были члены, несогласные с выводами других членов движения. [17] Раушенбуш заявил, что движению нужна «теология, чтобы сделать его эффективным», и аналогичным образом «богословие нуждается в социальном евангелии, чтобы оживить его». [18] В книге «Богословие социального евангелия» (1917) Раушенбуш ставит задачу создания «систематического богословия, достаточно обширного, чтобы соответствовать [нашему социальному евангелию], и достаточно жизненного, чтобы поддерживать его». [18] Он считал, что социальное евангелие будет «постоянным дополнением к нашему духовному мировоззрению и что его появление представляет собой этап в развитии христианской религии» [19] , и поэтому был необходим систематический инструмент для его использования.
В «Теологии социального евангелия» Раушенбуш утверждает, что индивидуалистическое евангелие прояснило греховность личности, но не пролило свет на институционализированную греховность: «Оно не пробудило веру в волю и силу Бога искупить постоянные институты». человеческого общества от унаследованной вины за угнетение и вымогательство». [20] Эту идеологию унаследовали теологи освобождения , защитники гражданских прав и лидеры, такие как Мартин Лютер Кинг-младший.
«Царство Божие» имеет решающее значение для предложенной Раушенбушем теологии социального евангелия. Он заявляет, что идеология и доктрина «Царства Божьего», о котором, как сообщается, «всегда говорил» Иисус Христос [21], постепенно были заменены идеологией Церкви. Сначала это было сделано ранней церковью из-за, казалось бы, необходимости, но Раушенбуш призывает христиан вернуться к учению о «Царстве Божием». [22] Конечно, такая замена дорого обошлась богословию и христианам в целом: эта замена повлияла на то, как мы воспринимаем Иисуса и синоптические евангелия, этические принципы Иисуса и ритуалы поклонения. [23] Выступая за возвращение к доктрине «Царства Божьего», он пояснил, что «Царство Божье»: не подвержено ловушкам Церкви; оно может проверить и исправить Церковь; это пророческая, ориентированная на будущее идеология и революционная, социальная и политическая сила, которая понимает, что все творение священно; и это может помочь спасти проблемный, греховный общественный порядок. [24]
В этой книге он объясняет, что христиане должны быть подобны Всевышнему, ставшему человеком в Иисусе Христе , который был со всеми одинаково и считал людей предметом любви и служения. [25]
Многие реформаторы, вдохновленные движением, открыли поселения, в первую очередь Халл-хаус в Чикаго, которым управляет Джейн Аддамс . Они помогли бедным и иммигрантам улучшить свою жизнь. Поселения предлагали такие услуги, как детский сад, образование и здравоохранение нуждающимся людям в трущобах. Первоначально YMCA была создана для того, чтобы помочь сельской молодежи адаптироваться к городу, не теряя своей религиозной веры, но к 1890-м годам стала мощным инструментом социального евангелия. [26] Почти все конфессии (включая католиков) участвовали в зарубежных миссиях, которые часто имели компонент социального евангелия, особенно с точки зрения медицинского подъема. Черные деноминации, особенно Африканская методистская епископальная церковь (AME) и Африканская методистская епископальная церковь Сиона (AMEZ), вели активные программы в поддержку социального Евангелия. [27] И евангелические («пиетистские»), и литургические («высокая церковь») элементы поддерживали Социальное Евангелие, хотя только пиетисты активно пропагандировали сухой закон. [28]
В Соединенных Штатах до Первой мировой войны Социальное Евангелие было религиозным крылом прогрессивного движения , целью которого была борьба с несправедливостью, страданиями и бедностью в обществе. Денвер, штат Колорадо , был центром активности социального евангелия. Томас Уззель возглавлял Методистскую народную скинию с 1885 по 1910 год. Он основал бесплатную амбулаторию для неотложной медицинской помощи, бюро по трудоустройству для ищущих работу, летний лагерь для детей, вечерние школы для расширенного обучения и курсы английского языка для иммигрантов. Майрон Рид из Первой конгрегационалистской церкви с 1884 по 1894 год стал представителем профсоюзов по таким вопросам, как компенсация работникам. Его прихожане среднего класса поддержали Рида двигаться дальше, когда он стал социалистом, и он организовал внеконфессиональную церковь. Баптистский священник Джим Гудхарт открыл бюро по трудоустройству и обеспечивал едой и жильем бродяг и бродяг в миссии, которой он руководил. Он стал городским капелланом и директором службы общественного благосостояния Денвера в 1918 году. Помимо этих протестантов, евреи-реформисты и католики помогли построить систему социального обеспечения Денвера в начале 20 века. [29]
Марк А. Мэтьюз (1867–1940) из Первой пресвитерианской церкви Сиэтла был ведущим городским реформатором, который исследовал кварталы красных фонарей и места преступлений, осуждая коррумпированных политиков, бизнесменов и владельцев салунов. Это была самая крупная пресвитерианская церковь в стране, насчитывающая 10 000 членов, и в 1912 году он был выбран национальным модератором. Он построил образцовую церковь с вечерними школами, бюро по трудоустройству, детским садом, противотуберкулезной клиникой и первой в стране церковью. - собственная радиостанция. Мэтьюз был самым влиятельным священнослужителем на Тихоокеанском Северо-Западе и одним из самых активных сторонников социального Евангелия в Америке. [30]
На американском Юге была своя собственная версия Социального Евангелия, в которой особое внимание уделялось Сухому закону. Другие реформы включали защиту молодых зарабатывающих женщин от секс-торговли, запрет публичных ругательств, бокса, драк и подобных оскорблений их моральных чувств. Методистская епископальная церковь на Юге взяла на себя новые обязанности по расширению и профессионализации ролей женщин-миссионеров, начиная с 1886 года с создания Общества южных методистских женщин-пасторов и домашней миссии. [31] К 1900 году, как говорит историк Эдвард Айерс, белые баптисты, хотя они и были наиболее консервативными из всех конфессий на Юге, стали более озабочены социальными проблемами, занимая позиции по «воздержанию, азартным играм, незаконной коррупции, общественной морали». , сироты и старики». [32]
Во время «Нового курса» 1930-х годов темы социального евангелия можно было увидеть в работах Гарри Хопкинса , Уилла Александра и Мэри МакЛеод Бетьюн , которые добавили новую озабоченность афроамериканцами. После 1940 года движение уменьшилось, но в 1950-х годах его активизировали чернокожие лидеры, такие как баптистский министр Мартин Лютер Кинг-младший, и движение за гражданские права . [ нужна цитата ] После 1980 года она снова ослабла как основная сила внутри основных церквей; действительно, эти церкви теряли силу. [ нужна цитата ]
Примеры продолжающегося влияния Социального Евангелия до сих пор можно найти в организации Джима Уоллиса «Призыв к обновлению», а также в других местных организациях, таких как Межконфессиональный центр Вирджинии. [ нужна цитата ] Другой современный пример можно найти в работе Джона Стейнбрука , старшего пастора Мемориальной церкви Лютера Плейса в Вашингтоне, округ Колумбия, с 1970 по 1997 год, который был красноречивым и страстным проповедником Социального Евангелия и ведущим голосом на местном уровне. и на национальном уровне для бездомных, беженцев из Центральной Америки и жертв преследований и предрассудков.
Поскольку Социальное Евангелие в первую очередь касалось повседневной жизни мирян, одним из способов донести свое послание было через рабочие движения. В частности, Социальное Евангелие оказало глубокое влияние на Американскую федерацию труда (АФТ). АФТ основала движение под названием « Лейбористская партия вперед» , которое представляло собой прохристианскую группу, которая «проповедовала объединение профсоюзов как возрождение». [33] В Филадельфии этому движению противодействовал приезд активиста Билли Сандея , который сам был решительным противником профсоюзов и считал, «что организованные магазины разрушают свободу личности». [33]
Движение социального евангелия достигло своего пика в начале 20-го века, но ученые спорят о том, когда движение начало приходить в упадок: некоторые утверждают, что разрушения и травмы, вызванные Первой мировой войной, оставили многих разочарованными в идеалах социального евангелия [34] , в то время как другие утверждают, что что война стимулировала реформаторские усилия социальных евангелистов. [35] Теории об упадке социального евангелия после Первой мировой войны часто ссылаются на рост неоортодоксии как на фактор, способствовавший упадку движения. [36]
Хотя социальное Евангелие исторически просуществовало недолго, оно оказало длительное влияние на политику большинства основных конфессий в Соединенных Штатах. Большинство из них начали программы социальных реформ, которые привели к экуменическому сотрудничеству в 1910 году при формировании Федерального совета церквей . Хотя это сотрудничество касалось социальных вопросов, которые часто приводили к обвинениям в социализме. [33] Вполне вероятно, что сильное чувство лидерства Социального Евангелия со стороны народа привело к избирательному праву женщин , а акцент, который оно уделяло морали, привел к запрету . [33] Биограф Рэндалл Вудс утверждает, что темы социального евангелия, усвоенные с детства, позволили Линдону Б. Джонсону превратить социальные проблемы в моральные проблемы. Это помогает объяснить его давнюю приверженность социальной справедливости, примером которой является Великое общество, и его приверженность расовому равенству. Социальное Евангелие явно вдохновило его внешнеполитический подход к своего рода христианскому интернационализму и национальному строительству. [37]
Движение социального евангелия было описано как «наиболее выдающийся американский вклад в мировое христианство». [10]
Социальное Евангелие после 1945 года повлияло на формирование политической идеологии христианской демократии среди протестантов и католиков в Европе. [38] [b] Многие идеи Социального Евангелия также вновь появились в Движении за гражданские права 1960-х годов. Принципы «социального евангелия» продолжают вдохновлять новые движения, такие как «Христиане против бедности» . [39]
Рейнхольд Нибур утверждал, что история западных демократий 20-го века не подтвердила оптимистический взгляд на человеческую природу, который социальные евангелисты разделяли с эпохой Просвещения. [40] Историки труда утверждают, что движение оказало мало влияния на рабочее движение, и объясняют эту неудачу профессиональным элитизмом и непониманием коллективной природы движения. Лейбористы отвергли социальных евангелистов не потому, что они не знали о них, а, скорее, потому, что их тактика и идеи считались неадекватными. [41]
Федерация кооперативного содружества , политическая партия, которая позже была преобразована в Новую демократическую партию , была основана на принципах социального евангелия в 1930-х годах Дж. С. Вудсвортом , методистским священником, и депутатом парламента от Альберты Уильямом Ирвином. Вудсворт много писал о социальном евангелии на основе опыта, полученного во время работы с иммигрантами, обитателями трущоб в Виннипеге с 1904 по 1913 год. Его произведения призывали к Царству Божьему «здесь и сейчас». [42] Эта политическая партия пришла к власти в провинции Саскачеван в 1944 году. Эта группа, возглавляемая Томми Дугласом , баптистским священником, ввела всеобщее медицинское обслуживание, семейные пособия и пенсии по старости. [43] С тех пор эта политическая партия в значительной степени утратила свою религиозную основу и стала светской социал-демократической партией. Совет социального обслуживания (SSC) был «реформирующим органом протестантизма в Канаде» и продвигал идею социального евангелия. [44] Под «агрессивным руководством Шарлотты Уиттон » Канадский совет по охране детства выступил против «расширения социальной защиты...» и «продолжал препятствовать осуществлению провинциальных пенсий матерям», вместо этого настаивая на модель «традиционной частной благотворительности». [45] Шарлотта Уиттон утверждала, что детей следует забирать из домов «вместо того, чтобы платить деньги нуждающимся родителям» [46] Шарлотта Уиттон, как отмечают Кристи и Говро, также была членом SSC, [47] Мандат SSC включало «интенсивное христианское завоевание Канады». [48]
Социальное Евангелие оказало значительное влияние на формирование Народной церкви в Брэндоне, Манитоба, в 1919 году. Основанная методистским министром А. Э. Смитом , Народная церковь попыталась предоставить альтернативу традиционной церкви, которую Смит считал не заботящейся о социальных проблемах. . В своей автобиографии «Вся моя жизнь» Смит описывает свою последнюю проповедь перед созданием Народной церкви, говоря: «Церковь боялась, что это может оскорбить богатых и влиятельных». [49] Народная церковь какое-то время пользовалась успехом: народные церкви были основаны в Ванкувере, Виктории, Эдмонтоне и Калгари. [50] В Виннипеге методистский служитель и проповедник социального Евангелия Уильям Ивенс в 1918 году основал еще одну рабочую церковь, «Лейбористскую церковь». [51] И Смит, и Ивенс пытались взять отпуск в своих методистских служениях, который первоначально был предоставлен. Однако после решения передать все такие особые случаи на рассмотрение Методистского комитета по размещению, решения были отменены.
Тема социального евангелия отражена в романах « Его шаги » (1897) и «Реформатор» (1902) конгрегационного министра Чарльза Шелдона , придумавшего девиз « Что бы сделал Иисус? ». и твердо отождествлял себя с движением социального евангелия. Уолтер Раушенбуш , один из ведущих ранних теологов Социального Евангелия в Соединенных Штатах, указал, что его богословие было вдохновлено романами Шелдона.
Члены Братства Королевства написали множество письменных работ, которые определили теологию движения социального евангелия и придали ему известность в обществе. [13] К ним относятся книги Уолтера Раушенбуша « Христианство и социальный кризис» (1907 г.) и «Христианизация социального порядка» (1912 г.), а также книги Сэмюэля Зейна Баттена « Новое гражданство» (1898 г.) и «Социальная задача христианства » (1911 г.).
В Соединенных Штатах Социальное Евангелие по-прежнему имеет влияние в либеральном протестантизме. [52] [53] [54] Элементы социального евангелия также можно найти во многих службах и агентствах по оказанию помощи, связанных с протестантскими конфессиями и католической церковью в Соединенных Штатах. [ нужна цитата ]
Одновременно с этим миссионерским движением в Африке как протестантские, так и католические политические активисты помогли восстановить демократию в раздираемой войной Европе и распространить ее за границу. Протестантский политический активизм возник главным образом в Англии, Лоулендах и Скандинавии под вдохновением как социальных евангельских движений, так и неокальвинизма. Католический политический активизм возник главным образом в Италии, Франции и Испании под вдохновением как Rerum Novarum и его ранних потомков, так и неотомизма. Обе сформировали политические партии, которые теперь подпадают под общую эгиду движения Христианско-демократической партии.
И протестантские, и католические партии выступали против редукционистских крайностей и социальных неудач либеральных и социальных демократий. Они считали, что либеральные демократии пожертвовали обществом ради личности; социал-демократии принесли в жертву человека ради общества. Обе стороны вернулись к традиционному христианскому учению о «социальном плюрализме» или «субсидиарности», которое подчеркивало зависимость и участие человека в семье, церкви, школе, бизнесе и других объединениях. Обе стороны подчеркнули ответственность государства уважать и защищать «человека в обществе». [38]
