Вамачара ( санскрит : वामाचार , санскритское произношение: [ʋaːmaːtɕaːɽɐ] ) — тантрический термин, означающий «путь левой руки» и являющийся синонимом санскритского термина вамамарга . [1] [2] Он используется для описания особого способа поклонения или садханы (духовной практики), которая использует неортодоксальные вещи для возвышения с целью духовного роста.
Эти практики часто считаются тантрическими по своей ориентации. Обратный термин — дакшиначара «правый путь», который используется для обозначения не только ортодоксальных сект, но и режимов духовности, которые занимаются духовными практиками, соответствующими ведическим предписаниям и в целом согласными со статус-кво.
Левосторонние и правосторонние способы практики могут быть очевидны как в ортодоксальных, так и в неортодоксальных практиках индийских религий, таких как индуизм , джайнизм , сикхизм и буддизм , и являются вопросом вкуса, культуры, склонностей, посвящения, садханы и линии преемственности ( парампара ).
НН Бхаттачарья объясняет санскритский технический термин Ācāra следующим образом:
[т]е средства духовного достижения, которые различаются от человека к человеку в зависимости от компетентности.... Ачары обычно бывают семи видов — Веда, Вайшнава, Шайва, Дакшина, Вама, Сиддханта и Каула , которые делятся на две большие категории — Дакшина и Вама. Интерпретации различаются относительно природы и группировки ачар . Обычно считается, что те, кто участвует в ритуалах Пяти М, принадлежат к категории Вамачара. [3]
Vāma означает «приятный, милый, приятный», а dakṣiṇa означает «юг». Если смотреть на восходящее солнце на востоке, dakṣiṇa будет правой стороной. По этой причине терминvāmācāraчасто переводится как «путь левой руки», в то время какdakṣiṇamārgaпереводится как «путь правой руки». Альтернативная этимология заключается в том, что возможно, что первое слово выраженияvāmācāraнеvāmaили «левый», аvāmāили «женщина». НН Бхаттачарья отмечает, что главной чертой тантр является уважение к статусу женщин как представительницАди Шакти, и что если это была изначальная концепция, лежащая в основе вамачары, то противоположный терминдакшиначарамог быть более поздним развитием.[4]
Также используется альтернативный термин vāmārga («левый путь»). [1] В этом соединении неоднозначность между vāma и vāmā отсутствует, поскольку конечный -a явно короткий.
В «Брахма Ямале» , вайшнавском тантрическом тексте, написанном правой рукой , говорится, что существуют три течения традиции: дакшина , вама и мадхьяма . Они характеризуются преобладанием каждой из трех гун : саттвы , раджаса и тамаса . Согласно этому тексту, дакшина характеризуется саттвой и является чистой; мадхьяма , характеризующаяся раджасом , является смешанной; а вама , характеризующаяся тамасом , является нечистой. Тантры каждого класса следуют определенной линии духовной практики. [5]
Вамачара особенно ассоциируется с панчамакарой или «Пятью М», также известными как панчататтва . В буквальном смысле это: мадья («сом»), мамса («мясо»), матсья («рыба»), мудра («зерно») и майтхуна («половой акт»). [6] Мудра обычно означает ритуальные жесты, но как часть пяти М это поджаренное зерно. [7]
Традиции вамачары накладывают строгие ритуальные ограничения на использование этих буквальных форм и предостерегают от несанкционированного использования. Если они используются таким образом, они побуждают человека грешить. [8] Практикующие ритуалы вамачары могут делать символические замены для этих буквальных вещей, которые не разрешены в ортодоксальной индуистской практике. [9] [10] Тот факт, что тантрические практики могут выполняться без вовлечения в буквальную панчамакару , подчеркивается Свами Мадхаванандой, и говорят, что их практиковали многочисленные святые. [11]
Барретт обсуждает кладбищенскую садхану практикующих агхори как в ее левостороннем , так и в правостороннем направлениях и определяет ее как в первую очередь направленную на преодоление привязанностей и отвращений с целью выведения на передний план внутренней изначальности, перспективы, на которую повлияло воззрение культуры или одомашнивания:
Гуру и ученики Агхоры верят, что их состояние изначально и универсально. Они верят, что все люди являются рожденными Агхори. Хари Баба неоднократно говорил, что человеческие младенцы всех обществ не имеют дискриминации, что они будут играть в своих собственных отбросах так же, как и с игрушками вокруг них. Дети становятся все более разборчивыми по мере того, как они становятся старше и узнают культурно специфичные привязанности и антипатии своих родителей. Дети все больше осознают свою смертность, когда они ударяются головой и падают на землю. Они начинают бояться своей смертности, а затем смягчают этот страх, находя способы полностью отрицать его. В этом смысле Агхора садхана - это процесс отучения от глубоко укоренившихся культурных моделей. Когда эта садхана принимает форму шмашан садханы , Агхори сталкивается со смертью как очень маленький ребенок, одновременно медитируя на полноту жизни в ее двух крайностях. Этот идеальный пример служит прототипом для других практик Агхора, как левых, так и правых, в ритуале и в повседневной жизни. [12]