Рикбакца — коренная этническая группа региона Мату-Гросу в Бразилии .
Rikbaktsa (Rikbaktsa rik , person + bak , human being + tsa [множественное число суффикс]), самоназвание группы, можно перевести как «человеческие существа». Варианты написания включают Ricbacta, Erikbaktsa, Erigpaktsa, Erigpagtsá, Erigpactsa, Erikbaktsá, Arikpaktsá и Aripaktsá. Местные жители также называют их Canoeiros ( люди каноэ ), намекая на их способность использовать каноэ, или — реже — Orelhas de Pau (деревянные уши), намекая на их практику увеличения мочек ушей деревянными пробками. [2]
Рикбакца живут в дождевых лесах Амазонки на северо-западе Мату-Гросу . Их традиционная территория охватывала 50 000 км² бассейна реки Журуэна , простираясь от реки Папагайо на юге до водопадов Аугусто в верхнем течении реки Тапажос на севере. Их территория была ограничена на западе рекой Арипуана и на востоке рекой Аринос , недалеко от реки Пейшес. [3]
Сегодня они имеют права на три коренных земли: Эрикбакца (79 935 гектаров, разграничены в 1968 году), Жапуира (152 509 гектаров, разграничены в 1986 году) и Эскондидо (168 938 гектаров, разграничены в 1998 году) [3] .
Нет никаких исторических ссылок до 20-го века на Рикбакца, и не было никаких археологических исследований, чтобы датировать их занятие их традиционных земель. Однако устные истории , географические ссылки в их мифах и их подробные знания о близлежащей флоре и фауне предполагают, что они жили на этой земле в течение некоторого времени. [3]
Хотя научные, коммерческие и стратегические экспедиции посещали регион, окружающий рикбакца, с 17 века, они оставались на водных путях и не рисковали входить в леса, в которых жили рикбакца. Первые исторические упоминания о народе рикбакца появились только после того, как в конце 1940-х годов в регион пришли сборщики каучука . Рикбакца, которые были известны своими враждебными отношениями почти со всеми соседними коренными группами, изначально сопротивлялись присутствию сборщиков каучука. Рикбакца были окончательно «усмирены» иезуитскими миссионерами , финансируемыми каучуковыми плантаторами , между 1957 и 1962 годами, когда они прекратили сопротивление плантаторам. После 1962 года добыча каучука, лесозаготовки, горнодобывающая промышленность и сельское хозяйство вторглись на традиционную территорию рикбакца. [3]
В процессе умиротворения и в последующие годы эпидемии гриппа , ветрянки и оспы сократили численность населения рикбактса на три четверти. В результате они потеряли большую часть своей земли, и большинство детей рикбактса были взяты на воспитание вместе с другими детьми коренных народов в иезуитской школе-интернате, расположенной почти в 200 км от их домов. Оставшиеся взрослые племени постепенно переселялись из своих деревень в более крупные деревни, которыми управляли иезуитские миссионеры. После разграничения в 1968 году земель коренных народов эрикбактса на одной десятой первоначальной территории племени дети начали возвращаться в свои родные деревни. [3]
В 1970-х годах миссионеры все больше признавали право коренных народов на собственную культуру и самоопределение. [3] В этот период также началось восстановление популяции рикбакца, поскольку миссия Анчиета оказывала свое защитное влияние. [3] Хотя миссия продолжала оказывать давление на рикбакца с целью аккультурации, она, тем не менее, обеспечивала минимальные физические потребности для восстановления рикбакца. [3] С конца 1970-х годов рикбакца пытались вернуть свою традиционную территорию, и в 1985 году они восстановили контроль над Жапуирой. [3] В это время рост населения несколько замедлился, что можно частично объяснить борьбой за Жапуиру, во время которой отставало производство продуктов питания и медицинское обслуживание. [1] После 1987 года, когда благодаря расширению доступа к ресурсам и медицинской помощи со стороны Anchieta Mission и Fundação Nacional do Índio увеличился доступ к ресурсам, восстановление населения продолжилось быстрыми темпами. [1] По состоянию на 2001 год численность народа рикбакца составляла 909 человек. [4]
В последние годы децентрализованная структура общества Rikbaktsa оказалась препятствием для совместных усилий по сохранению земли и культуры Rikbaktsa. Чтобы противостоять этому, Ribaktsa создали Associação Indígena Rikbaktsa (Ассоциацию коренных народов Rikbaktsa), или Asirik, в 1995 году. Организация нацелена на взаимодействие с внешними агентствами и обеспечение более единого голоса для народа Ribaktsa. Ею руководят представители всех внутренних территориальных подгрупп Ribaktsa. Ribaktsa вложили значительные средства в образование; есть 20 деревенских школ, которыми руководят учителя из числа коренных народов, многие из которых участвовали в недавнем обучении учителей, продвигаемом правительством штата Мату-Гросу . С 1998 года Rikbaktsa пытались найти партнера по оказанию медицинской помощи. [ требуется обновление ] Раньше миссия Anchieta готовила медсестер из числа коренных народов и практикующих стоматологов. [5]
Родной язык рикбакца, называемый либо рикбакца, либо эрикбакца, является языком макро-ге . Как и в других коренных языках, окончания слов указывают на пол говорящего. [6]
Большинство рикбакца могут говорить как на рикбакца, так и на португальском языке. Молодые люди, как правило, говорят на португальском языке чаще и бегло, чем их старшие, но люди постарше, как правило, испытывают трудности с португальским языком и используют его только с некоренными бразильцами. [6]
Взаимность является наиболее важным фактором в политических отношениях рикбактса. Женщины обмениваются между кланами для брака, а товары и рабочая сила предлагаются другим кланам. Разрывы во взаимности между подгруппами часто вызывают разделения между подгруппами рикбактса, что влияет на определение расстояния деревень от их соседей. Хотя между рикбактса разных рек существовало серьезное соперничество до контакта, их современная борьба за выживание способствовала сплоченности группы, а также, иногда, союзам с другими коренными сообществами. [7]
Традиционно у рикбактса не было вождей, и каждая домашняя группа теоретически является своей собственной политической единицей. (Централизованные структуры руководства, навязанные рикбактса миссионерами, оказались неудачными.) Без централизованного руководства социальный контроль поддерживается в основном с помощью сплетен, остракизма и социального избегания. Несмотря на отсутствие официальных лидеров, есть влиятельные члены сообщества, которые формируют поведение других за пределами своих домов или деревень. Такие лидеры часто были людьми с большими личными способностями, а также теми, у кого было много родственников. В последние годы молодые люди, которые знакомы с западным обществом и хорошо реагировали на контакты, также стали влиятельными. [7]
Устное повествование и мифы важны для Рикбактса. Рикбактса верят в реинкарнацию и в то, что будущие воплощения зависят от прожитой жизни. Добродетельные могут перевоплотиться в людей или ночных обезьян (на которых Рикбактса никогда не охотятся), в то время как злодеи перевоплощаются в опасных животных, таких как ягуары или ядовитые змеи. Однако Рикбактса верят, что все организмы когда-то были людьми и что они были преобразованы в животных навсегда. [8]
Болезнь рассматривается как результат нарушения табу, заклинаний или отравления врагами. Традиционная медицина Рикбакца использует растительные вещества и ритуальное очищение. [8]
Для Рикбакца музыка, ритуалы и традиционная одежда служили объединяющим элементом перед лицом контакта с внешним миром. Охота, рыбалка, собирательство и сельское хозяйство ритуализируются церемониями в течение всего года. Две самые крупные церемонии — январская церемония сбора зеленой кукурузы и майская церемония расчистки леса. Церемонии часто включают раскраску тела, украшения из перьев, игру на флейте традиционных песен и исполнение мифических историй и недавних боев. [8]
Мальчикам дают их «детское» имя при рождении. Начиная с трех-пятилетнего возраста, он начинает охотиться со своим отцом и обучается охоте, животным и местной географии. К восьми или десяти годам мальчики могут изготавливать и использовать свой собственный лук и стрелы. Как только мальчик освоит лук и стрелы, в возрасте одиннадцати или двенадцати лет, ему прокалывают нос во время церемонии маиса, и он получает свое второе имя. В этот момент мальчик может проводить время в мужском доме, где он узнает о церемониях, мифах, традиционной медицине и игре на флейте, а также берет на себя больше домашних и деревенских обязанностей. [9]
Традиционно, когда мальчик способен охотиться на крупных животных и знает о традиционных церемониях, около 14 или 15 лет, ему прокалывают уши во время ритуального празднования. Этот ныне устаревший обряд знаменовал переход мальчиков в мужское состояние и право на брак. Традиционно молодой человек затем участвовал в военном походе против соседних племен. Однако эта традиция также была заброшена; сегодня молодые люди вместо этого активно участвуют в восстановлении и поддержании племенем своей территории. [9]
Вскоре после этих ритуалов или после женитьбы молодой человек получает свое третье, «взрослое» имя. Сегодня прокалывание ушей не является обязательным для молодого человека, чтобы получить свое взрослое имя, если он достаточно взрослый и достаточно осведомленный. Некоторые мужчины также меняют свои имена снова в более позднем возрасте, достигая более высокого социального статуса. [9]
Девочкам традиционно прокалывали носы в возрасте около 12 лет, хотя сегодня некоторые Рикбакца практикуют это, а другие нет. В этом возрасте девочки принимают «лесное лекарство», чтобы уменьшить боль, которую они будут чувствовать, когда они будут рожать позже. Традиционно отцы решали, когда их дочери будут делать татуировку на лице во время церемонии, после которой они считаются женщинами и имеют право на брак, хотя этот ритуал перехода больше не практикуется. После прокалывания носа и, возможно, нанесения татуировки и свадьбы женщина имеет право получить новое имя, чтобы заменить имя своего ребенка. [9]
Хотя сельское хозяйство занимает центральное место в жизни племени, рикбакста считают себя охотниками-собирателями , а не земледельцами. Традиционные знания о природных ресурсах свободно передаются из поколения в поколение и среди членов группы; это, в сочетании с изобилием ресурсов в тропических лесах, допускает эгалитаризм внутри племени. Каждое жилище, состоящее из мужчины, его жены, его холостых сыновей, его дочерей (как холостых, так и замужних), его зятьев и его внуков, обычно производит и потребляет собственную еду. Сотрудничество внутри более крупной группы происходит только во время сельскохозяйственных ритуалов и нескольких других случаев, но дополняется системой взаимных родственных отношений.
Рикбакца используют подсечно-огневое земледелие, при котором поля для посадки площадью ½–2 гектара очищаются огнем каждые 2 или 3 года. Старые поля обычно оставляются под паром и в конечном итоге снова зарастают лесом. Рикбакца регулярно сажают рис, маниоку , кукурузу , ямс , бобы, хлопок, уруку , бананы, арахис, сахарный тростник и тыкву. Иногда также сажают лаймы, апельсины, мандарины, ананасы, манго и другие фрукты.