Владимирская Богородица , также известная как Владимирская Богородица , Владимирская Богоматерь [1] ( русский : Владимирская икона Божией Матери ; ,{{efn|Иногда также называется Вышгородской Богоматерью и Владимирской Богородицей ( греч .: Владимирская Богородица) Θεοτόκος του Βλαντίμιρ ), — византийская икона XII века с изображением Богородицы с Младенцем и ранний образец иконографического типа «Елеуса» . Это одно из наиболее культурно значимых и знаменитых произведений искусства в русской истории . Многие считают ее национальным палладием. Иконе приписывают несколько чудес, имеющих историческое значение для России. После ее почти уничтожения в тринадцатом веке произведение реставрировали как минимум пять раз.
Икона написана неизвестным художником, скорее всего, в Константинополе . Его отправили в дар в Киев , а затем перевезли в Успенский собор во Владимире . Традиционно считается, что икона не покидала Владимира до 1395 года, когда ее привезли в Москву для защиты города от вторжения Тимура , хотя историческая достоверность этого утверждения сомнительна. По крайней мере, к шестнадцатому веку он находился в Успенском соборе в Москве , где оставался до тех пор, пока после русской революции не был перенесен в Государственную Третьяковскую галерею .
В 1990-е годы между галереей и Московским Патриархатом возник спор о собственности , который закончился ее переездом в церковь Святителя Николая в Толмачах . Была достигнута договоренность о том, чтобы церковь имела двойной статус: домовой церкви и части музея. Икона остается там и сегодня, и попасть в нее можно только по подземному переходу из галереи в церковь, где до сих пор проводятся литургии.
Икона датируется началом XII века и прибыла на Русь около 1131 года. Это согласуется с сообщениями, приведенными в русских летописях . [2] [3] [4] [5] Подобно другим высококачественным произведениям византийского искусства , считается, что он был написан в Константинополе. [5] [6] [7] Только лица оригинальные, одежда перекрашена после повреждений, когда на них надевали металлическую крышку или ризу [2] [5] и во время пожара в 1195 году. [5] [4] ]
Около 1131 года Константинопольский греческий патриарх отправил икону в дар киевскому великому князю Юрию Долгорукому . [8] [9] [ нужны разъяснения ] Академик Сона Хойсингтон отчасти объясняет это большими усилиями византийцев по обращению и христианизации славянских народов в то время. [10] [ нужны разъяснения ] Он хранился в Вышгородском женском монастыре до тех пор, пока сын Юрия, Андрей Боголюбовский , не привез его во Владимир в 1155 году. [8]
По традиционному рассказу, лошади, везшие икону, остановились возле Владимира и отказались ехать дальше. Соответственно, многие жители Руси истолковали это как знак того, что Богородица [а] хотела, чтобы икона осталась там. Место назвали Боголюбово, или «Боголюбивый». Андрей поместил его в своей резиденции в Боголюбово и построил Успенский собор , чтобы узаконить свое утверждение о том, что Владимир заменил Киев в качестве главного города Руси. [11] [ нужен лучший источник ] Икона вскоре была перенесена в Успенский собор после его освящения в 1160 году. [12]
После освящения Успенского собора, за которым вскоре последовали другие церкви, посвященные Богородице, нет никаких упоминаний о том, чтобы икона покинула Владимир до 1395 года. Однако ее присутствие не предотвратило разграбление и сожжение города монголами. в 1238 году, когда икона пострадала во время пожара. Он был восстановлен вскоре после этого события, а также снова в 1431 и 1512 годах. [13] [14] [9]
Сложилось предание, что икона была написана Евангелистом Лукой с натуры; первое письменное сообщение об этой истории относится к 1512 году. [ 15] Заступничеству Богородицы через образ также приписывают спасение Москвы от татарских орд в 1451 и 1480 годах. [ 12]
Образ был привезен из Владимира в Москву в 1395 году, во время нашествия Тамерлана . Место встречи москвичей с владимирской делегацией увековечено Сретенским монастырем [б] , который считается построенным на месте встречи. Однако никакие археологические свидетельства не подтверждают это утверждение, и большая часть церквей пятнадцатого-шестнадцатого веков была разрушена после ремонта Русской православной церковью. [16] Василий I Московский провел ночь, плача над иконой, и в тот же день войска Тамерлана отступили. Москвичи отказались вернуть икону Владимиру и поместили ее в Успенском соборе Московского Кремля . [17]
Дэвид Миллер предполагает, что икона на самом деле обычно все еще находилась во Владимире, с некоторыми экскурсиями в Москву, до 1520-х годов. Причисление иконы к спасению Москвы в 1395 году не появляется в источниках до конца XV века, а полная версия истории — до отчетов 1512 года, а затем 1560-х годов. [18] С XVI века Владимирская стала фигурировать как важный символ в ряде политизированных легенд, связывающих Москву с домонгольской Русью и позиционирующих ее как центр христианства после Рима и Византии — первоначально для поддержания имперских претензий. Ивана IV, а позднее оказал влияние на государственную политику при династиях Рюриковичей и Романовых. [19]
При большевиках икона попала во владение Государственной Третьяковской галереи . [20] Выставленный как произведение искусства, [20] он впервые был выставлен в галерее в 1930 году и хранился там как минимум в течение следующих 11 лет. [21] Во время битвы за Москву Иосиф Сталин якобы летал с иконой по городу, когда немцы начали вторжение. [11] [22] Впервые это описал московский городской чиновник Виктор Волохов в своей книге 2012 года « Муниципальная милиция в Российской Федерации» . [22]
В 1993 году его перенесли в Богоявленский собор для совершения Божественной литургии из-за напряженности между президентом Борисом Ельциным и российской Думой . Хоть он и был поврежден во время экскурсии, вскоре был восстановлен и передан церкви Святителя Николая в Толмачах . [23] [24]
Икона представляет собой темперную картину на дереве размером 106 на 69 сантиметров (42 × 27 дюймов), при этом центральная часть размером 78 на 55 сантиметров (31 × 22 дюйма) является оригинальной, а остальная часть представляет собой более позднее расширение, предпринятое, возможно, для вместить большую ризу . На иконе изображен Иисус Христос в детстве, которого держит на руках его мать Мария . Они обнимаются щека к щеке, а ребенок смотрит на Мэри и тянется к ней. Она держит его одной рукой и торжественно смотрит в сторону зрителя. Лица и руки написаны зеленовато-оливковым санкиром , смесью охристого пигмента и сажи , и прозрачными слоями более яркой охры; Лицо ребенка показано более светлым, чем лицо матери, возможно, чтобы отразить разницу в их возрасте. Одежда ребенка расписана темной охрой и золотом. На оригинальной картине была надпись ΜΡ ΘΥ , аббревиатура от «Богородица», от которой сохранились лишь части. [25] [9]
За девять столетий своего существования икона реставрировалась и перекрашивалась как минимум пять раз, чтобы устранить повреждения и износ, в том числе реставрацию пятнадцатого века, которую, как полагают, возглавил Андрей Рублев . В основном это лица Марии и Иисуса и золотой фон над ее головой — это оригинальная краска двенадцатого века. В прошлом икона была покрыта несколькими искусно выполненными окладами и ризами (облицовками), что привело к повреждению рамы. На реверсе, который гораздо менее известен, содержится изображение Хетоймасии ( «приготовленный престол») и орудий Страстей Христовых , написанное в ок. XIV век (до этого на оборотной стороне было изображение неопознанного святого). [26] [25] [27]
Среди икон Богородицы с Иисусом Владимирская Богоматерь отнесена к иконе Елеуса ( рус . Оумиление ) из-за нежной привязанности между матерью и ребенком. [28] Богословы и верующие также прокомментировали символику икон и религиозные чувства, которые она вдохновляет. Созерцая икону, богослов Анри Нувен заметил, что глаза Богородицы не смотрят ни на ребенка, ни на зрителя, а кажутся «смотрящими одновременно внутрь и наружу»; что ее свободная рука жестом указывает на ребенка, чтобы «открыть нам пространство, чтобы мы могли без страха приблизиться к Иисусу»; и что ребенок показан как «мудрец, одетый во взрослую одежду». [29] Литературовед С.С. Аверинцев интерпретировал смесь материнской нежности и мучительной печали в выражении лица Марии как представитель эмоций, порожденных событиями Рождества и Голгофы соответственно. [28] Босые ноги Иисуса рассматриваются как символ его физической реальности; его одежды золотые – Царство Небесное ; и три звезды на платье Марии (одна закрыта ребенком) — «ее девственность до, во время и после рождения сына». [30]
Его художественное качество было высоко оценено. Историк искусства Дэвид Талбот Райс сказал, что «[Владимирская Богоматерь] ... всеми, кто видел ее, признается одной из самых выдающихся религиозных картин мира». [7] Историк искусства Джордж Херд Гамильтон хвалит его «мастерство и концепцию» и отмечает, как в изображении лиц объекта икона тонко переходит от обычного использования контурных линий к изысканной текстуре поверхности. Он написан в художественном стиле, типичном для византийского искусства того периода, с такими чертами, как меньший рот, утонченные глаза и удлиненный нос Марии. Однако, избегая использования демаркационной линии, что стало обычным явлением в более позднем византийском искусстве, и создавая сложное взаимодействие взглядов матери и ребенка, икона усиливает иллюзию жизни в произведении. Черты лица ребенка напоминают классическую скульптуру , хотя художник передает выражение лица, более близкое к человеческому. [9] Выразительный и гуманистический характер иконы отличает ее от более раннего византийского искусства и иллюстрирует художественное развитие, наблюдаемое во времена династии Комнинов . [4] [6] [7]
Икона считается одним из самых почитаемых символов в русской истории. [23] [31] [32] Академик Дэвид Миллер объяснил это его тесной связью с русским национальным сознанием на протяжении всего его существования. [33] Его перевод из Киева во Владимир был использован Боголюбским для легитимизации притязаний Владимира на новый центр власти в Киевской Руси . [9] [ нужен лучший источник ]
Кроме того, ее тесная связь с важными историческими событиями в России придала Владимирской Богоматери звание национального палладия . [9] [11] Самым последним из этих событий стал конституционный кризис в России в 1993 году, когда его перенесли в Богоявленский собор по просьбе Патриарха Алексия II и мэра Москвы Юрия Лужкова в их попытке принести мир в страну. [22]
Почитание Владимирской Богоматери, вероятно, усиливается еще и тем, что Богородица считается святой защитницей России. [11] Почитаемый образ использовался при праздновании коронаций царей, выборов патриархов и других важных государственных церемоний. [11] [20] [34] В течение года у иконы отмечают три праздника в честь конкретных событий, с которыми она связана: [12]
Владимирская Богоматерь экспонируется в церкви Святителя Николая в Толмачах. [36] [37] В результате соглашения между Третьяковским и Московским Патриархатом церковь является одновременно действующей русской православной домовой церковью и действующим музеем. [14] Ранее между ними возник спорный спор о праве собственности. [38] [32]
В 1997 году Третьяковка завершила полную реставрацию церкви. [14] Были улучшены меры безопасности для хранения и демонстрации произведений искусства, а также дополнительно сделан подземный переход, соединяющий его с Государственной Третьяковской галереей. [39] Для размещения знаменитой иконы был заказан шкаф из пуленепробиваемого стекла с регулируемой температурой. [14] 7 сентября 1996 года Владимирская Богоматерь была впервые установлена в специальном киоте, расположенном внутри храма, а на следующий день Патриарх Алексий II освятил храм. По словам настоятеля храма протоиерея Николая Соколова, корпус сможет выдержать стрельбу из автомата Калашникова , а также многие другие потенциальные опасности. [40]
Благодаря двойному статусу церкви и музея, посетителям разрешено молиться перед иконой, а в определенные дни регулярно проводятся божественные литургии. Однако войти в храм можно только через Третьяковскую галерею и подземный переход. [14] [40]
Более того, оригинальная икона неоднократно дублировалась на протяжении веков, и многие копии также имеют значительное художественное и религиозное значение. [41] По словам Сюзанны Мэсси , это стало стандартом для многих современных русских изображений Марии. [42]
При подготовке к летним Олимпийским играм 1980 года была построена часовня, где спортсмены могли помолиться перед соревнованиями, на которых была установлена копия иконы. [22]
