« Исцеляющее возрождение» — это термин, используемый многими американскими харизматиками в отношении движения христианского возрождения , которое началось в июне 1946 года и продолжалось до 1950-х годов. «Исцеляющее возрождение» положило начало движению «Поздний дождь» в 1948 году, и эти два движения были взаимосвязаны. Период возрождения оказал значительное влияние на современное харизматическое движение .
Период пробуждений был описан христианским писателем Джоном Краудером как «самое широкое публичное проявление чудесной силы в современной истории » . последующие евангелические и харизматические движения как культ. [2] Божественное исцеление – это традиция и вера, которая все чаще ассоциируется с евангелическим протестантизмом. [3] Увлечение большинства американского христианства божественным исцелением сыграло значительную роль в популярности и межконфессиональном характере движения возрождения. [4]
Орал Робертс и Уилльям Бранхам описаны историком Дэвидом Эдвином Харреллом как два гиганта движения. Уильям Бранхам, погибший в автокатастрофе в 1965 году, широко известен как инициатор и задатчик темпов пробуждения, а Харрелл называет его «маловероятным лидером движения». [5] [6] Робертс стал самой популярной фигурой и оставил самое прочное наследие, в том числе университет , носящий его имя. Ссылаясь на первую серию встреч Бранхама в Сент-Луисе в июне 1946 года, Краполь и Липпи прокомментировали: «Историки обычно отмечают этот поворот в служении Бранхама как начало современного возрождения исцеления». [7]
Бранхам был источником вдохновения для всемирного служения Т.Л. Осборна и десятков других меньших служений, участвующих в возрождении исцеления. [8] Другими крупными фигурами возрождения были Джек Коу , а затем А. А. Аллен . Многие из этих служителей поделились своими свидетельствами об исцелении в «Голосе исцеления» , периодическом издании, издаваемом Гордоном Линдсеем , который создал сплоченность группы в годы ее зарождения.
«Исцеляющее возрождение» было тесно связано с движением «Поздний дождь» , и эти два движения глубоко влияли друг на друга. В 1948 году участники кампании исцеления Уилльяма Бранхама в западной Канаде были вдохновлены проповедью и событиями собраний, чтобы начать поститься и молиться, чтобы испытать подобные вещи в своей церкви. Плодами их усилий стало начало движения «Поздний дождь», которое быстро распространилось по всему миру и привлекло многих людей, участвовавших в «Возрождении исцеления». Джозеф Маттссон-Бозе был видным лидером движения «Поздний дождь», а его журнал «Вестник веры» обеспечивал рекламу как «Возрождению исцеления», так и движению «Позднего дождя». [9]
К середине 1950-х годов десятки служителей, связанных с Бранхамом и его кампаниями, начали подобные кампании исцеления. [10] В 1956 году возрождение исцеления достигло своего пика, когда 49 отдельных евангелистов провели крупные собрания. [11]
К 1960 году число евангелистов, проводящих национальные кампании, упало до 11. [11] Было предложено несколько точек зрения на упадок возрождения исцеления. Краудер предположил, что постепенное отделение Бранхама от Гордона Линдсея сыграло важную роль в упадке. [12] Харрелл объяснил этот спад растущим числом евангелистов, переполняющих поле деятельности и истощающих финансовые ресурсы пятидесятнических деноминаций. [10] Уивер согласился, что пятидесятнические церкви постепенно отказались от поддержки возрождения исцеления, в основном из-за финансового стресса, который испытывают местные церкви из-за кампаний исцеления. [13] Ассамблеи Божьи были первыми, кто открыто отказался от поддержки возрождения исцеления в 1953 году. [13] Уивер указал на другие факторы, которые, возможно, помогли разрушить первоначальный экуменизм пробуждения; Напряженность между независимыми евангелистами и пятидесятническими церквями, вызванная методами евангелистов по сбору средств, деноминационной гордостью, сенсационностью и доктринальными конфликтами, особенно между фракциями единственников и тринитариев внутри пятидесятничества. [13] Уивер также считал, что «мошенничество и мошенничество» со стороны евангелистов возрождения также сыграли важную роль в упадке. [14]
Результатом этих крупных служений исцеления в послевоенную эпоху стала обновленная вера и акцент на божественном исцелении среди многих христиан, и это было частью более широкого Харизматического движения , движения, которое сегодня насчитывает около 308 миллионов человек [15] во всем мире. [16]