Концепция воспитания родства в антропологическом исследовании человеческих социальных отношений ( родства ) подчеркивает степень, в которой такие отношения возникают посредством осуществления различных актов воспитания между людьми. Кроме того, в концепции подчеркиваются этнографические данные о том, что во многих человеческих обществах люди понимают, концептуализируют и символизируют свои отношения преимущественно с точки зрения предоставления, получения и совместного использования воспитания. Эта концепция контрастирует с более ранними антропологическими концепциями человеческих родственных отношений, фундаментально основанными на «кровных узах», какой-то другой форме общей субстанции или их заменой (как в случае с фиктивным родством ), и сопутствующим представлением о том, что люди повсеместно понимают их социальные отношения преимущественно в этих условиях.
Взгляд на онтологию социальных связей и то, как люди их концептуализируют, стал более убедительным после выхода влиятельной книги Дэвида М. Шнайдера «Критика изучения родства» [1] и последующей работы Холланда «Социальные связи и воспитание родства» , демонстрирующей это, а также этнографические данные, биологическая теория и доказательства также более убедительно подтверждают точку зрения воспитания , чем точку зрения крови ( см. «Инклюзивная приспособленность человека» ). И Шнайдер, и Холланд утверждают, что более ранняя теория родства по крови возникла из необоснованного расширения символов и ценностей собственных культур антропологов (см. Этноцентризм ).
Сообщения о родственных связях, основанных на различных формах совместного воспитания, восходят, по крайней мере, к составленным Уильямом Робертсоном Смитом (1889) «Лекциям о религии семитов» :
По античным представлениям, те, кто ест и пьет вместе, тем самым связаны друг с другом узами дружбы и взаимных обязательств. выпал из нашего круга представлений. (Робертсон Смит 1889, 265, 273) [2]
На этом этапе Робертсон Смит интерпретировал родственные связи, возникающие в результате совместного использования пищи, как альтернативную форму совместного использования вещества, помимо обмена кровью или генетическим веществом, которое многие антропологи (например, Льюис Х. Морган ) считали « естественная основа' социальных связей. Однако более поздние наблюдения были сосредоточены на воспитательных качествах поведения совместного потребления пищи, что позволило провести потенциальное различие между прежним акцентом на родстве как общей субстанции (например, еда или кровь) и родстве как результативности (поведения по уходу или воспитанию):
Я хочу изучить человеческие отношения в первобытном обществе , определяемые потребностями в питании, показав, как голод формирует чувства, объединяющие членов каждой социальной группы. Какими средствами эта фундаментальная биологическая потребность удовлетворяется в данной среде; и какие формы человеческой деятельности и социальных группировок происходят от этого? (Ричардс 1932, 23) [3]
Иногда грань между пониманием родства как субстанции или воспитания стирается из-за использования обоих понятий. Например, пищу или молоко можно рассматривать как среду или средство, посредством которого осуществляется воспитательное поведение (например, Strathern 1973). Представление о том, что именно воспитательные действия сами по себе создают социальные связи между людьми, наиболее заметно развилось с 1970-х годов:
Навахо никогда не упоминают общую сущность при поиске или упоминании родственных связей или норм. Родство определяется с точки зрения актов рождения и разделения средств к существованию. Основной связью в системе родства навахо является связь матери и ребенка, и именно в этой связи природа и значение родства становятся ясными. В культуре навахо родство означает интенсивную, размытую и устойчивую солидарность, и эта солидарность реализуется в действиях и поведении, соответствующих культурным определениям родственной солидарности. Подобно тому, как мать – это та, кто дает жизнь своим детям через рождение и поддерживает их жизнь, предоставляя им любящую заботу, помощь, защиту и средства к существованию, так и родственники – это те, кто поддерживает жизнь друг друга, помогая друг другу, защищая друг друга и защищая друг друга. путем предоставления или совместного использования продуктов питания и других предметов существования. Там, где существует такого рода солидарность, существует и родство; где этого нет, там нет родства. (Уизерспун 1975, 21–22) [4]
Термин «воспитательное родство», возможно, впервые был использован в данном контексте Уотсоном (1983), [5] который противопоставил его «природному родству» (концепции родства, основанные на некоторой общей субстанции). С 1970-х годов все большее число этнографий документирует степень, в которой социальные связи в различных культурах можно понимать как построенные на воспитательных действиях. [6]
Маршалл о тукезе (теперь известном как чуукцы) Микронезии :
Все отношения между братьями и сестрами – естественные или созданные – подразумевают максимальную степень разделения и «чувство сильной сентиментальной привязанности». … В родстве Трукезе действия говорят громче, чем слова; Это должно быть продемонстрировано заботливыми действиями. Родство Трукезе опирается на точку опоры воспитания - факт, частично понятный Рут Гуденаф (1970:331), которая отметила в GTS «интенсивную концентрацию на проблемах воспитания - заботу о других и заботу о них». Воспитание – это природа родства Трукезе. (Маршалл 1977, 656) [7]
Гоу на Пиро Амазонии :
Когда ребенок начинает есть настоящую пищу, ходить и, в конечном итоге, говорить, его отношение к родителям меняется с того, при котором родители заботятся о том, чтобы их физическая связь с телом ребенка не причиняла ему вреда, на такое, в котором подарки в виде еды, подаренные из любви к ребенку, вызывают любовь ребенка к родителям и другим родственникам. Старшие братья и сестры здесь очень важны. С самого рождения ребенка часто берут на руки (маркар, «держать на руках») старшие братья и сестры. Когда он учится ходить и говорить, его самые близкие физические связи возникают с такими братьями и сестрами, поскольку они являются его постоянными спутниками, едят и спят вместе. Такие интимные связи с братьями и сестрами заменяют прежние связи с родителями по мере взросления ребенка. (Гоу, 1991, 157) [8]
Фома о Теманамбондро на Мадагаскаре :
Однако как отцы не создаются просто по рождению, так и матери не создаются, и хотя матери не создаются «обычаями», они, как и отцы, могут создавать себя посредством другого типа перформативно конституированных отношений — предоставления «воспитания». Отношения происхождения особенно важны в контексте ритуалов, наследования и определения брачности и инцеста; они, по сути, являются «структурирующими структурами» (Bourdieu 1977) социального воспроизводства и преемственности между поколениями. Однако отец, мать и дети также перформативно связаны посредством предоставления и получения «воспитания» (фитезана). Как и родословные, отношения «воспитания» не всегда совпадают с отношениями по рождению; но в отличие от предков, «воспитание» — это в значительной степени негендерное отношение, складывающееся в контекстах повседневного практического существования, в интимном, семейном и привычном мире домашнего хозяйства, а также в постоянных отношениях работы и потребления, кормления и ведения сельского хозяйства. (Томас 1999, 37) [9]
Сторри о хоти венесуэльской Гвианы :
Именно мои друзья-хоти, отвергнув мои ожидания, что я смогу «собирать» генеалогическую информацию, привели меня к мысли, что совместное проживание и, в частности, понятия потребления и проглатывания являются для них фундаментальными для социальной идентичности. . Всякий раз, когда я пытался выяснить, существуют ли идеи генеалогического родства между родственниками, мне говорили, что нет ничего, что связывало бы родителей с их детьми или братьев и сестер друг с другом, кроме уз привязанности и чувств, которые они испытывают друг к другу. . Другими словами, в «родстве» нет ничего большего, чем те вещи, которые связывают «всех людей» вместе. (Сторри 2003, 420) [10]
Вьегас о общине индейцев штата Баия в Бразилии:
Взрослые, которых в раннем возрасте взяли на воспитание [на воспитание], ясно заявляют, что такая ситуация никогда не вызывала у них недовольства. Они утверждают, что принадлежат женщине, которая заботилась о них или воспитывала их, и именно к ней они хотят, чтобы их дети привязались. Хотя они признают, кто их pais legítimos , именно те, кто заботился о человеке в течение более длительного периода его детства, считаются матерью и отцом. Именно в этом смысле родство конституируется как память о связи посредством заботы и кормления, в соответствии с принципами, разработанными в значительной степени Питером Гоу и в других контекстах Южной Америки. (де Матос Вьегас 2003, 32) [11]
Из этнографий видно, что некоторые антропологи пришли к выводу, что описание социальных связей с точки зрения эмоциональных привязанностей уместно. Это побудило некоторых предположить, что междисциплинарное сотрудничество может быть полезным:
Боулби утверждал, что поведение привязанности у людей и других животных является инстинктивным , то есть что эволюционное давление выбрало эту психологическую черту… Теперь: может ли реалистический подход Боулби, определяющий такое поведение как универсальное и инстинктивное, исследующий его последствия посредством натуралистического наблюдения и подчеркивающий его центральную роль в усилении человеческих связей, стать полезной отправной точкой для антропологов?… Экстраполируя работы Майерса? [об эмоциях] можно утверждать, что все антропологические дискуссии о родстве – например, описания Малиновского, Мосса и многих других о способах обмена дарами и взаимности, или комменсалльности и разделения «субстанции», помогают установить человеческое родство – также по определению решают неразрешимые проблемы привязанности и разлуки в социальной жизни. (Стаффорд 2000, 12,24; выделено в оригинале) [12]
В рамках дисциплины психологии формирование социальных и эмоциональных связей рассматривается теорией привязанности. Опираясь на исследования на животных, начиная с 1950-х годов, Джон Боулби [13] и его коллеги описали, как для всех приматов, включая человека, надежное обеспечение воспитания и ухода приводит к прочным связям привязанности между человеком, осуществляющим уход, и теми, о ком заботятся.
Теоретики привязанности теперь предполагают, что младенцы биологически предрасположены излучать такие сигналы, как визуальное отслеживание, плач, улыбка, вокал, цепляние и т. д., чтобы вызвать заботу и близость не только к своей матери, но также к отцу или любому другому лицу, осуществляющему уход (Эйнсворт). , Белл и Стейтон, 1974 г. б). Последовательное и быстрое реагирование на сигналы младенцев приводит к восприятию ими взрослых как обеспокоенных, предсказуемых и надежных, а также к формированию надежной привязанности. Матери, отцы и другие лица, осуществляющие уход, своими разными стилями реагирования создают разные наборы ожиданий и множество отношений привязанности различного качества и вкуса (Bretherton, 1985; Bridges, Connell & Belsky, 1988; Stroufe, 1988). (Гейгер 1996, 6) [14]
Таким образом, следование подходу воспитания и родства позволяет синтезировать [6] обширные межкультурные данные этнографов и давние открытия психологии о природе человеческих связей и эмоциональных связей.
Дэвид Шнайдер подозревал, что традиционные антропологические модели кровного родства не отражаются «научными фактами биологии».
Последние несколько страниц моей книги «Американское родство» подчеркивают, что биологические элементы имеют символическое значение. Они представляют собой интегрированный набор символов в том смысле, что они являются моделью того, как устроена жизнь в определенных ее аспектах и как ее следует прожить. Символы являются «биологическими» в том смысле, что культурно данное определение системы символов состоит в том, что она вытекает из фактов биологии как процесса самой природы. Но для нашего понимания фундаментально важно понимать, что эти биологические элементы являются символами и что их символические референты вообще не являются биологией как естественным процессом. Спорным является даже вопрос о том, происходят ли символы из фактов природы и фактов биологии, поскольку они могут быть определены с научной точки зрения. Неоспоримо то, что символы состоят из элементов, которые в местной культуре определяются как биологические, в частности, как аспекты репродуктивного процесса. Спорным является то, действительно ли они происходят из научных фактов биологии, отражают их или являются моделями, сформированными на основе научных фактов биологии. Я не думаю, что они есть, но эту тему лучше оставить на другой раз. (Шнайдер 1972, 45, 62) [15]
Впоследствии Холланд показал [6] , что интуиция Шнайдера в отношении «научных фактов» была верной. В эволюционной биологии теория, рассматривающая эволюцию социального сотрудничества, возникла в формальной версии в 1960-х и 1970-х годах в форме теории инклюзивной приспособленности и связанной с ней теории родственного отбора . Теория указывает, что одним из критериев эволюции определенных видов социальных черт является статистическая ассоциация идентичных генов, которая существует, когда близкие генетические родственники связаны друг с другом. Ранние применения теории применительно к людям ( дарвиновская антропология ) взяли в качестве исходной позиции прежнюю антропологическую точку зрения, согласно которой человеческое родство фундаментально «основано» на кровных узах. Однако эти расширения возникли как раз в то время, когда антропология рефлексивно критиковала это предположение о «крови», лежащее в основе традиционных теорий родства. Этот возврат к «крови» побудил некоторых антропологов резко атаковать новые биологические взгляды, поскольку они страдают от тех же этноцентрических предположений (например, «кровь гуще воды»), которых сами антропологи недавно избегали.
Это столкновение точек зрения привело к некоторому противостоянию и отсутствию связи между дисциплинами, что привело к незначительному сотрудничеству и прогрессу в течение трех десятилетий. Противостояние было разрешено в работе Холланда « Социальные связи и воспитание родства» [6] , которая вновь обратилась к теории биологической инклюзивной приспособленности, чтобы провести различие между статистическими эволюционными механизмами возникновения социальных черт и недетерминированными непосредственными механизмами, посредством которых они возникают. выразился. В строгой интерпретации теории статистическая ассоциация родственных генов (которая присутствует при взаимодействии близких генетических родственников) понимается как необходимое (хотя и недостаточное) условие эволюционного возникновения определенных черт, связанных с социальным сотрудничеством ( см. родственный отбор ). Однако это не означает, что непосредственные механизмы, управляющие проявлением таких социальных черт у приматов и людей, обязательно зависят (или определяются) условиями генетического родства как такового . Для подавляющего большинства социальных млекопитающих, включая приматов и людей, формирование социальных связей (и, как следствие, социального сотрудничества) основано на знакомстве с ранней стадии развития и на тех же механизмах, которые теоретики привязанности (см. выше) обрисовали в общих чертах. . Короче говоря, у людей и у других приматов генетическое родство не является необходимым для развития связей привязанности, и именно эффективность воспитания лежит в основе таких связей и прочного социального сотрудничества, которое обычно их сопровождает (см. Социальные связи и воспитательное родство ). . Таким образом, перспектива воспитания и родства ведет к синтезу эволюционной биологии, психологии и социокультурной антропологии по теме социальных связей и сотрудничества, без редукционизма или утверждения детерминистской роли генов или генетического родства в механизмах, посредством которых социальное поведение регулируется. выразился.
Согласно правилу Гамильтона, родственный отбор приводит к увеличению частоты генов, когда генетическое родство реципиента с действующим лицом, умноженное на выгоду для реципиента, превышает репродуктивные издержки для действующего лица. [16] [17] Гамильтон предложил два механизма родственного отбора. Во-первых, признание родства позволяет людям идентифицировать своих родственников. Во-вторых, в вязких популяциях, популяциях, в которых перемещение организмов от места их рождения происходит относительно медленно, локальные взаимодействия по умолчанию имеют тенденцию происходить среди родственников. Механизм вязкой популяции делает возможным родственный отбор и социальное сотрудничество в отсутствие признания родства. В этом случае воспитание родства, взаимодействия между родственными особями просто в результате проживания в близости друг к другу, является достаточным для родственного отбора при разумных предположениях о темпах расселения населения. Обратите внимание, что родственный отбор — это не то же самое, что групповой отбор , при котором считается, что естественный отбор действует на группу в целом.
У людей альтруизм более вероятен и масштабен по отношению к родственникам, чем по отношению к неродственным людям; например, люди дарят подарки в зависимости от того, насколько тесно они связаны с получателем. У других видов мартышки-верветки используют алломатеринг , при котором родственные самки, такие как старшие сестры или бабушки, часто заботятся о детенышах в соответствии с их родством. Социальная креветка Synalpheus regalis защищает молодь в тесно связанных между собой колониях.
Таким образом, точка зрения воспитания и родства обеспечивает общую основу для эволюционной биологии, психологии и социокультурной антропологии по теме социальных связей и сотрудничества, без редукционизма или постулирования детерминистской роли генов или генетического родства в механизмах, посредством которых выражается социальное поведение. .
Во всех приведенных выше примерах, которые, как утверждается, поддерживают точку зрения «воспитания родства», альтернативные интерпретации могут быть одинаково убедительными или более проницательными. Во многих таких небольших сообществах, которые могут быть изолированы (например, чуук в Микронезии), следует предполагать родство между членами группы. То же самое может быть и в случае с индейским племенем (таким как хоти в Гайане и индейцы Баии). Таким образом, можно утверждать, что именно эти узы привязанности естественным образом связывают родителей с детьми именно из-за их существующего родства.
Во многих из этих случаев, даже если «символическая оценка» (и явное признание) крови отсутствует, большую часть времени воспитание все равно может быть сконцентрировано между (кровными) братьями и сестрами (например, Пиро из Амазонии). В случае Теманамбондро Мадагаскара, как и в приведенном выше случае Навахо, воспитание является дополнительным элементом родственно-семейной и социальной жизни, а не противоположностью ему. Аналогичным образом, в случае усыновления индейцев Бахайна (Бразилия) признание их законных родителей не прекращается и не отклоняется. Однако такая привязанность видна только с точки зрения потомка, а не с точки зрения прародителя.
Эти образцы демонстрируют общие элементы между ними, но также и со случаями в других, включая западную цивилизацию (где молоко или грудное вскармливание братьев и сестер и детей, подвергшихся воздействию молока, были обычным явлением на протяжении веков [ требуются дальнейшие объяснения ] ), аналогичные случаи, когда дети не могут быть воспитаны самостоятельно. биологические родители, но воспитываются кем-то другим, но они сами по себе не говорят, что родители вообще в нормальных условиях не привязаны к своему потомству, или если это обычная ситуация.
Эти этнографические примеры соответствуют небольшому меньшинству населения мира. Во многих культурах люди часто ценят и даже уважают умерших предков, которых они никогда не встречали, а также любимых родителей, которых они не знают, не по его или ее вине. Кроме того, чувства по отношению к родственникам следует рассматривать как более личный и индивидуальный вопрос, и учитывать конкретные обстоятельства, а не общий менталитет всей группы. Ситуации, когда связь между сородичами разрывается, также являются скорее исключением, чем правилом.
В целом, точка зрения «воспитательного родства» не обязательно означает, что человеческие некровные отношения, такие как отношения, основанные на воспитании, более важны, чем отношения, основанные на кровном родстве, поскольку их мотивация также связана с выживанием и сохранением человека, или с тем, что люди обязательно привязаны к культуре, в которой они живут, и это нельзя обобщать до такой степени, что все люди всегда недооценивают кровное родство в отсутствие заботы. В таких случаях привязанность к другим — это не культурный акт, а акт выживания. Герберт Гинтис в своей рецензии на книгу « Секс на рассвете» критикует идею о том, что мужчины не заботятся о происхождении, «что делает нас непохожими ни на один другой вид, о котором я могу думать». [18] Паскаль Бойер в своей работе «Умы создают общества» утверждает, что антропологи говорят нам, что биологические отцы повсюду имеют некоторую связь со своими детьми — поэтому может показаться, что в конце концов у человеческих семей есть общие черты. [19] Обвинения в этноцентризме становятся несколько неуместными, когда осознается, что большинство этнических групп в мире естественным образом ценят свое потомство.
Исследование показало, что люди примерно так же генетически эквивалентны своим друзьям, как и своим четверородным братьям. [20]