В буддизме Восемь заповедей ( санскрит : aṣṭāṇga-śīla или aṣṭā-sīla , пали : aṭṭhaṅga-sīla или aṭṭha-sīla ) — это список моральных заповедей, которые соблюдаются монахинями, или упасаками и упасиками ( буддистами-мирянами ) в Упосатху (праздничные дни ) и особые случаи. Считается, что они поддерживают практику медитации и часто соблюдаются во время пребывания в монастырях и храмах.
Они включают этические предписания, такие как воздержание от убийства любого живого существа, а также более конкретные, такие как воздержание от развлечений. Традиция соблюдения Восьми Предписаний в еженедельные дни соблюдения по-прежнему широко практикуется во всех странах и общинах буддизма Тхеравады по всему миру. Основываясь на добуддийских практиках саманы , восемь предписаний часто соблюдаются в буддийские дни соблюдения ( санскрит : упавасатха, пошадха, паушадха, пали : упосатха , пошадха ), и в таком контексте называются обетами упосатхи или однодневными предписаниями . В некоторые периоды и места предписания широко соблюдались, например, в Китае в 7–10 веках правительственными чиновниками. [1] В наше время появились движения возрождения и важные политические деятели, которые соблюдали их непрерывно.
Первые пять из восьми предписаний похожи на пять предписаний , то есть воздерживаться от убийства живых существ, воровства, порчи речи и воздерживаться от опьяняющих напитков или наркотиков, [2] но третье предписание — это воздержание от любой сексуальной активности вместо воздержания от сексуальных преступлений. [3] Последние три предписания — воздерживаться от еды в неподходящее время (после полудня); воздерживаться от развлечений, таких как танцы, пение, музыка, просмотр шоу, а также воздерживаться от ношения гирлянд, духов, косметики и личных украшений; и воздерживаться от роскошных сидений и кроватей. [4] [5]
Подводя итог, следуем переводу антрополога Баренда Яна Тервиля с языка пали , используемого в тайских церемониях:
- Я обязуюсь [соблюдать] правило воздержания от лишения жизни
- Я обязуюсь [соблюдать] правило воздержания от взятия того, что не дано
- Я обязуюсь [соблюдать] правило воздержания от нецеломудрия.
- Я обязуюсь [соблюдать] правило воздержания от лживой речи
- Я обязуюсь [соблюдать] правило воздержания от опьяняющих веществ, вызывающих легкомысленное расположение духа.
- Я обязуюсь [соблюдать] правило воздержания от приема пищи в неподходящее время
- Я обязуюсь [соблюдать] правило воздержания от танцев, музыки, посещения представлений, цветов, макияжа, ношения украшений и декоративных изделий.
- Я обязуюсь [соблюдать] правило воздержания от высокого, высоко расположенного спального места. [6]
В Таиланде, когда принимаются восемь обетов, считается, что если один из них нарушается, то нарушаются все. [7] В палийской традиции обеты описаны в Дхаммика Сутте , части Сутта-Нипаты . [8] Во многих средневековых китайских текстах порядок последних трех пунктов отличается, числа 6 и 8 поменяны местами. [9] [10]
В контексте практики упосатхи соблюдение восьми заповедей описывается Буддой в ранних текстах как «очищение запятнанного ума с помощью целесообразных средств» ( пали : упаккамена ). [11] Палийские тексты описывают, что человек принимает восемь заповедей в дни соблюдения, следуя примеру просветленных учеников Будды . [12] [13] В ранних текстах Будда описывается как проводящий различие между буддийским и джайнским способами соблюдения упосатхи . Джайнский путь критикуется как больше сосредоточенный на внешнем виде, чем на содержании, а буддийская практика описывается как подлинная моральная дисциплина. [14] Восемь заповедей предназначены для того, чтобы дать мирянам представление о том, что значит жить как монах, [15] [16] и заповеди «могут функционировать как тонкий конец клина для привлечения некоторых к монашеской жизни». [17] К людям, соблюдающим восемь заповедей, иногда также относятся по-разному. [18] [19] Цель восьми заповедей отличается от пяти тем, что они менее нравственны по своей природе, но больше направлены на развитие медитативной концентрации и предотвращение отвлечений. [20] Действительно, в Шри-Ланке от мирян, соблюдающих восемь заповедей, ожидается, что они будут тратить много времени и усилий на медитацию, особенно на медитацию на частях тела . Это предназначено для развития отрешенности. [21]
В регулярные дни соблюдения буддийские миряне часто соблюдают восемь заповедей. В этом контексте восемь заповедей также называются обетами упосатхи (санскрит и пали: upavāsa ; санскрит: poṣadhaśīla , пали: uposatha-sīla ). [22] [15] Когда миряне остаются в буддийском монастыре [2] или отправляются на медитационный ретрит, [23] они также часто соблюдают восемь заповедей; они также поддерживаются во время ежегодных фестивалей, таких как Весак . [24] [25] В настоящее время обеты упосатхи в основном связаны с буддизмом Тхеравады в Южной и Юго-Восточной Азии [2] , но это была широко распространенная практика также в Китае [25] и практикуется до сих пор. [26] На практике, в традициях Тхеравады, заповеди в основном соблюдаются верующими преданными старше 40 лет. [20] Поскольку восемь заповедей часто соблюдаются в течение одного дня, их также называют заповедями одного дня . [27] Иногда произносится формула, подтверждающая соблюдение в течение одного дня (и одной ночи):
«Я обязуюсь соблюдать в гармонии в течение этого дня и этой ночи эти восемь заповедей, которые были созданы мудростью Будды». [6]
Однако соблюдение не обязательно должно быть временным: некоторые миряне решают соблюдать восемь заповедей постоянно, чтобы улучшить свою нравственность. [5] Восемь заповедей также соблюдаются людьми, готовящимися к посвящению в монахи, иногда называемыми анагарика на пали или пха кхао на тайском языке. [28] Кроме того, многие монахини в буддийских странах, такие как маэ чи в Таиланде или даса сил мата в Шри-Ланке, соблюдают восемь или десять заповедей постоянно, как часть своего образа жизни. [29] [30]
Среди восьми заповедей первая заповедь — не убивать животных. Как записано в Указах Ашоки , был установленный им обычай не убивать животных в дни упосатхи , что указывает на то, что к этому времени соблюдение буддийской упосатхи стало государственным институтом в Индии. Обычай наиболее строго соблюдался в полнолуние и на следующий день. [31] Третья заповедь — о сохранении целомудрия. Поэтому буддийская традиция требует от мирян быть целомудренными в дни соблюдения, что похоже на историческую индийскую традицию быть целомудренными в дни парван . Что касается шестого правила, это означает не есть после полудня, с учетом жидкости, в подражание почти идентичному правилу для монахов. [32] [20] Врач Мин-Джун Хунг и его соавторы проанализировали ранние и средневековые китайские буддийские тексты и утверждают, что основные цели полудневного поста — уменьшить желание, улучшить физическую форму и силу, а также уменьшить сонливость. [33] Исторически китайские буддисты интерпретировали восемь заповедей как включающие вегетарианство. [34]
Седьмая заповедь иногда также интерпретируется как не носить цветную одежду, что привело к традиции, когда люди надевают простое белое при соблюдении восьми заповедей. [20] [35] Однако это не обязательно означает, что буддийский преданный, одетый в белое, соблюдает восемь заповедей все время. [36] Что касается восьмой заповеди, не сидеть и не спать на роскошных сиденьях или кроватях, это обычно сводится к сну на коврике на полу. Хотя это и не указано в самих заповедях, в Таиланде и Китае люди, соблюдающие заповеди, обычно остаются в храме на ночь. Это делается для того, чтобы предотвратить искушения дома нарушить восемь заповедей и способствовать усилиям сообщества по соблюдению заповедей. [37]
По словам этика Дэмиена Киоуна , восемь заповедей были получены из правил, описанных в Брахмаджала Сутте , раннем буддийском тексте . Поскольку в этом дискурсе Будда описывает свое собственное поведение, Киоун утверждает, что восемь заповедей и несколько других моральных доктрин в буддизме получены от Будды как образцовой фигуры. [38]
Религиовед Дж. Х. Бейтсон и палийский ученый Шундо Тачибана утверждали, что восемь заповедей могут быть частично основаны на добуддийских брахманических практиках ( vrata ) во время поста в полнолуние и новолуние, [8] [39] но более поздние исследования предположили, что ранние буддийские и джайнские практики упосатхи не возникли в брахманизме. Брахманская пошадха проводилась в качестве подготовки к жертвоприношению, тогда как буддийские и джайнские практики не проводились. Кроме того, по мнению некоторых ученых, брахманизм не мигрировал в ранний буддийский регион до некоторого времени после появления буддизма. Вместо этого азиатский религиовед Бенджамин Шонталь и религиовед Кристиан Хаскетт предполагают, что буддийская и джайнская практика происходят из общей неформальной культуры саманы, самана ( пали; санскрит : śrāmaṇa ), относящейся к неведическому религиозному движению, распространенному во времена раннего буддизма и джайнизма. Они основывают свои аргументы на текстовых свидетельствах того, что джайн и другие саманы также поддерживали практику упосатхи . Наконец, более ранняя, менее известная теория индолога Жана Пржилуски предполагает вавилонское происхождение. Пржилуски утверждал, что лунный календарь, используемый в буддийской практике упосатхи , скорее всего, был основан на нововавилонском влиянии, чем на ведическом, исходя из распределения дней соблюдения. [40]
Ранние буддийские тексты рассказывают, что буддийская упосатха возникла как ответ на другие современные нищенствующие секты. В частности, в палийских текстах монашеской дисциплины царь Бимбисара просит Будду установить практику упосатхи , чтобы не отставать от конкурирующих сект. [41] [42] Затем Будда заставляет монахов собираться каждые две недели , а позже он также заставляет монахов обучать мирян и читать монашеский кодекс дисциплины в те же дни. Многие из этих практик были сознательно заимствованы из других сект самана , поскольку церемония упосатхи стала частью широкой программы Будды, чтобы сделать духовную практику своих последователей «уникальной, дисциплинированной и искренней». [43]
В Корее VI века восемь заповедей стали ассоциироваться с поклонением Майтрейе благодаря работе Хьеряна, корейского монаха, который написал трактат об этих вопросах. [9] В Китае VII–X веков правительственные чиновники часто соблюдали восемь заповедей в течение одного или нескольких месяцев в году, в течение которых они часто приглашали монахов обучать их дома. В те же месяцы, которые были отведены для такого религиозного соблюдения, называемого чай , правительство также воздерживалось от исполнения смертных приговоров. [1]
В конце 19 века в Шри-Ланке вновь возник интерес к традиции соблюдения восьми заповедей, во время буддийского возрождения . Это произошло в основном из-за влияния Анагарики Дхармапалы (1864–1933), который соблюдал десять заповедей (похожих на восемь) непрерывно, сохраняя статус между мирянином и монахом. [44] Интерес еще больше усилился кампаниями, подчеркивающими буддийскую религиозную практику в традиционные дни соблюдения . [45] Тайский политик Чамлонг Шримуанг (р. 1935) был известен тем, что соблюдал восемь заповедей непрерывно, даже во время своей жизни в качестве политика. Он был членом буддийского движения Санти Асоке , которое интерпретирует восемь заповедей как употребление одной вегетарианской пищи в день. Строгая жизнь Шримуанга, следовавшего заповедям, заставила его друзей называть его «наполовину монахом-наполовину человеком». [46] Так же, как и Санти Асоке, храм Тай Дхаммакая подчеркивает восемь заповедей, особенно в своих программах обучения. [47] В Шри-Ланке в 2000-х годах восемь заповедей все еще соблюдались с большой строгостью, как заметил религиовед Джонатан Уолтерс в своем полевом исследовании. [48] В традициях Тхеравады на Западе также соблюдаются восемь заповедей. [49]