Ежегодное мероприятие по повышению осведомленности 1 февраля
Всемирный день хиджаба — ежегодное мероприятие, основанное Назмой Хан в 2013 году [1] , которое проводится 1 февраля каждого года в 140 странах мира. [2] Его заявленная цель — побудить женщин всех религий и происхождения носить и примерять хиджаб в течение дня, а также просвещать и распространять информацию о том, почему носят хиджаб. [3] Назма Хан заявила, что ее целью также является содействие более широкому принятию ношения хиджаба, а также борьба с религиозной дискриминацией . [4]
Фон
Хиджаб — это тип головного убора, который носят многие мусульманки в знак веры, похожий на тикель или снуд в ортодоксальном иудаизме , [5] мантилью , апостольник и платок в христианстве , а также дупатту в индуизме и сикхизме . Хиджаб существует в различных формах. [6] [7] [8 ]
Мусульманки, носящие хиджаб, сталкиваются как с явной, так и с скрытой дискриминацией при приеме на работу и на рабочем месте , причем скрытая предвзятость часто приводит к более враждебному отношению. [9]
Назма Хан, американка бангладешского происхождения , учредила Всемирный день хиджаба (WHD) в 2013 году. Она сказала, что ее цель — «повысить осведомленность и сделать ношение хиджаба нормой». Хан добавила, что она учредила этот день в надежде на «укрепление религиозной терпимости», учитывая опыт столкновения с «дискриминацией и издевательствами в школе и университете, когда в нее плевали, преследовали, пинали и называли «террористкой». Таким образом, другие женщины не столкнулись бы с тем же, что «пришлось пережить ей». [4]
С момента своего создания Всемирный день хиджаба приглашает женщин всех вероисповеданий и происхождения носить хиджаб 1 февраля в знак солидарности с мусульманками по всему миру. Инициатива направлена на борьбу со стереотипами о мусульманках и на решение растущей проблемы исламофобии, особенно в свете законов, которые воспринимаются как дискриминационные, как, например, законопроект Квебека 21 [10] , запрещающий религиозные символы, и насильственных антимусульманских инцидентов. [4] [11]
Официальное признание
В 2017 году штат Нью-Йорк признал Всемирный день хиджаба, и в Палате общин состоялось мероприятие, посвященное этому дню, на котором присутствовала Тереза Мэй (бывший премьер-министр Великобритании). [12] Палата представителей Филиппин утвердила 1 февраля как «ежегодный национальный день хиджаба» для содействия пониманию мусульманской традиции в 2021 году. [13]
Критика
AJ Caschetta критикует выбор 1 февраля для Всемирного дня хиджаба как безвкусный, утверждая, что это совпадает с возвращением аятоллы Хомейни в Иран, что привело к введению в действие обязательных законов о хиджабе. [14] Caschetta утверждает, что в то время как хиджаб пропагандируется на Западе как символ права выбирать одежду, такой же поддержки не хватает женщинам, которые подвергаются преследованиям за отказ носить хиджаб. [14]
Марьям Намази , бывшая мусульманка и активистка, раскритиковала Всемирный день хиджаба, утверждая, что это «форма угнетения». [15] В своей статье, опубликованной в 2017 году, Маджид Наваз предложил изменить название на «День хиджаба — это выбор». [16]
В 2018 году канадская активистка Ясмин Мохаммед начала кампанию #NoHijabDay в ответ на Всемирный день хиджаба, сформулировав ее как способ привлечь внимание к женщинам, которые сопротивляются давлению общества и государственным предписаниям снять хиджаб. [17]
Социальные сети
Всемирный день хиджаба во многом повлиял на него через социальные сети . Сторонники Всемирного дня хиджаба продвигают этот день с помощью хэштегов, таких как #EmpoweredinHijab. [18] [19]
Смотрите также
Библиография
- Рахбари, Л., Дирикс, С., Коэн, Г. и Лонгман, К. (2021). Транснациональная солидарность с какими мусульманскими женщинами? Дело о кампаниях «Моя скрытая свобода» и «Всемирный день хиджаба». Политика и гендер, 17 (1), 112–135. doi : 10.1017/S1743923X19000552
- Райхана, ММ (2017). «Всемирный день хиджаба»: позиционирование хиджаба в киберпространстве». В Seen and Unseen . Лейден, Нидерланды: Brill. doi: https://doi.org/10.1163/9789004357013_007
- Рахбари, Ладан (2021), В ее обуви: Транснациональная цифровая солидарность с мусульманскими женщинами или хиджаб?. Tijds. для экономики и соц. географии, 112: 107–120. https://doi.org/10.1111/tesg.12376
- Ширази, Фаегех. 2019. «Проблема ношения вуали в Иране XX века в моде и обществе, религии и правительстве» Религии 10, № 8: 461. https://doi.org/10.3390/rel10080461
- Орен, Элизабет. «Культура в мрачном мире: тенденции хиджаба в популярной культуре джихада». Обзор киберобороны , т. 3, № 3, Army Cyber Institute, 2018, стр. 83–92, JSTOR 26554999
- Ануар Эль Юнси (2018) Мааджид Наваз, Иршад Манджи и призыв к мусульманской реформации, Политика, религия и идеология, 19:3, 305–325, doi :10.1080/21567689.2018.1524327
- Ghumkhor Sahar. (2020) Тело исповеди. В: Политическая психология вуали. Исследования Пэлгрейва по политической психологии. Пэлгрейв Макмиллан, Чам. https://doi.org/10.1007/978-3-030-32061-4_6
Ссылки
- ^ "Всемирный день хиджаба - Лучшая осведомленность. Большее понимание. Мирный мир". Архивировано из оригинала 6 октября 2016 года . Получено 13 сентября 2016 года .
- ^ Страны-участницы. «Всемирная поддержка». Всемирный день хиджаба. Архивировано из оригинала 10 марта 2016 года . Получено 6 марта 2016 года .
- ^ "Всемирный день хиджаба". worldhijabday.com . Получено 6 марта 2013 г. .
- ^ abc "'Мы не угнетены': канадцы объединяются, чтобы отметить Всемирный день хиджаба - Национальный | Globalnews.ca". Глобальные новости . Получено 14 февраля 2022 г. .
- ^ Хир-Аллах, Гуфран (24 мая 2021 г.). Фрейминг хиджаба в европейском сознании: пресс-дискурс, социальная категоризация и стереотипы. Springer. ISBN 9789811616532.
- ^ "Религиозная одежда и внешний вид". Pew Research Center . 29 июня 2021 г. Получено 5 мая 2023 г.
- ^ Сперджен, Эндрю Б. (14 августа 2016 г.). Двойные культуры, разделенные веками: индийское прочтение 1 Коринфянам . Langham Publishing. стр. 196. ISBN 978-1-78368-139-6.
Ghoonghat (также ghunghat или jhund ) — это слово на хинди, используемое для обозначения вуали или шарфа, которые женщины в северной Индии носят, чтобы покрыть голову или лицо (в таких штатах, как Гуджарат, Раджастхан, Харьяна, Бихар, Уттар-Прадеш и Ассам). Иногда конец сари или дупатты (длинного шарфа) натягивают на голову или лицо, чтобы использовать его в качестве ghoonghat .
- ^ Гарсия, Мириан (15 марта 2022 г.). «Как запрет на религиозные головные уборы в Индии влияет на мусульман, а не на индуистов». Religion Unplugged . Получено 5 мая 2023 г.
- ^ Ахмад, А.С., Кинг, Э.Б. (2010). Экспериментальное полевое исследование межличностной дискриминации в отношении мусульманских соискателей на работу. Психология персонала , 63 (4), 881–906
- ^ Рукавина, Стив (4 августа 2022 г.). «Новые исследования показывают, что законопроект 21 оказывает «разрушительное» воздействие на религиозные меньшинства в Квебеке». CBC . Получено 18 октября 2024 г.
- ^ "Всемирный день хиджаба". Университет Британской Колумбии . Получено 18 октября 2024 г.
- ^ Grewal, Kairvy (31 января 2020 г.). «Во Всемирный день хиджаба женщины по всему миру поляризованы». ThePrint . Получено 1 февраля 2021 г.
- ^ "House OKs bill declaring National Hijab Day". The Manila Times . 26 января 2021 г. Получено 1 февраля 2021 г.
- ^ ab Caschetta, AJ (30 января 2020 г.). «Ирония и лицемерие Всемирного дня хиджаба». National Review . Получено 1 февраля 2021 г.
- ^ «Хиджаб на один день: женщины-немусульманки, которые пробуют носить платок». BBC News . 31 января 2013 г. Получено 14 февраля 2022 г.
- ^ Maajid Nawaz (29 декабря 2015 г.). «Великое лицемерное мусульманское сокрытие». The Daily Beast . Архивировано из оригинала 5 марта 2016 г. Получено 6 марта 2016 г.
- ^ "'Снятие хиджаба может привести к гибели — даже на Западе'". spiked . Архивировано из оригинала 2 февраля 2019 г. Получено 2 февраля 2019 г.
- ^ «Всемирный день хиджаба: горжусь тем, что ношу хиджаб, и разрушаю стереотипы». BBC .
- ^ «Всемирный день хиджаба и женщины, которые разрушают границы и стереотипы». Sky News . 1 февраля 2023 г.
Внешние ссылки