stringtranslate.com

Покрытие головы у еврейских женщин

Три стиля покрытия волос, распространенные среди замужних ортодоксальных еврейских женщин. Слева направо: снуд , фол и шапка.

Согласно галахе (еврейскому религиозному закону), замужние еврейские женщины должны покрывать волосы в присутствии мужчин, кроме мужа или близких членов семьи. Такое покрытие является обычной практикой среди ортодоксальных еврейских женщин.

Используются различные виды головных уборов, среди которых mitpaḥat или tichel (платок), shpitzel , снуд , шляпа, берет, fall, bonnet, вуаль, платок, бандана и sheitel (парик). Наиболее распространенными головными уборами в общине харедим являются платки в форме tichel и снуда, хотя некоторые носят шляпы, береты или sheitel; tichel и снуд остаются историческим и общепринятым раввинским стандартом для соблюдающих еврейских женщин. [1] Платки можно завязывать разными способами, в зависимости от того, насколько небрежно одета носительница.

Покрытие волос является частью скромного стиля в одежде, называемого цниут .

Законы

Согласно еврейскому религиозному закону ( галаха ), женщина должна покрывать волосы после замужества. [2] [3] Требование применяется в присутствии любых мужчин, кроме ее мужа, сына, отца, внука, дедушки или брата, [4] хотя мнение меньшинства позволяет открывать волосы в доме даже в присутствии неродственных мужчин. [5]

Обязанность покрывать волосы действует в общественных местах. [5] В частном доме некоторые источники рекомендуют покрывать волосы (даже в отсутствие посторонних мужчин), но общее мнение таково, что волосы могут быть непокрыты, если нет посторонних мужчин. [4]

Общее мнение таково, что все или большая часть волос должны быть покрыты. [6] Некоторые источники утверждают, что каждый отдельный волос должен быть покрыт, [7] но многие другие допускают, чтобы небольшое количество волос (каждый источник определяет количество по-разному) выглядывало из-под головного убора. [8] [6]

Для такого головного убора были предложены различные причины, среди которых:

Источники

Рахель (справа) с покрытой шарфом головой

Числа 5:18 [10] требуют, как часть ритуала сота , чтобы голова замужней женщины была сделана parua (слово, которое понимается как «непокрытая» или «с распущенными волосами»), [11] предполагая, что, как правило, ее волосы не parua . Согласно Талмуду, это указывает на то, что Тора запрещает замужним женщинам вообще появляться parua на публике. [12] [13]

Однако Мишна подразумевает, что покрытие волос не является обязанностью библейского происхождения. В ней обсуждается поведение, которое является основанием для развода, например, «появление на публике с головой parua , ткачество на рынке и разговор с любым мужчиной», и называет это нарушением Dat Yehudit [a] («еврейского закона») в противовес Dat Moshe (« закона Моисея »). [14] Талмуд примиряет источники , говоря, что если ее голова полностью непокрыта на публике, это действительно будет нарушением Dat Moshe , тогда как женщина, которая появляется на публике в kalta (минимальное покрытие части волос, возможно, корзина, покоящаяся на голове) [15], удовлетворяет Dat Moshe , но все еще нарушает Dat Yehudit . [12]

Другим важным талмудическим источником является Берахот 24а, где раввины определяют волосы как сексуально эротические ( ervah ), и запрещают мужчинам молиться в присутствии волос замужней женщины. Раввины основывают это суждение на библейском стихе: «Твои волосы — как стадо коз» (Песнь Песней 4:1), [16] предполагая, что эта похвала отражает чувственную природу волос. [17] Однако, «за немногими исключениями, существует галахический консенсус, что обязанность женщин покрывать голову вытекает главным образом из соты и, во вторую очередь, из дат Йехудит», а не из ervah , [18] и ряд ведущих поским постановили, что, хотя покрытие головы требуется, в обществах, где этот закон широко игнорируется, непокрытые волосы перестают считаться ervah для целей молитвы. [19]

Зоар , комментарий к еврейским писаниям и первоисточник верований Каббалы , также описывает мистическую важность того, чтобы женщины следили за тем, чтобы их волосы не были видны. Парашат Насо 125б –126б [20] предполагает, что женщина, которая строго соблюдает традиции покрытия головы, пожнет много благословений для своего мужа и детей.

Незамужние женщины

Средневековые кодексы не упоминают никаких исключений для незамужних женщин. [21] Согласно Мишне, если женщина пошла на свою свадьбу с непокрытой головой, это служит доказательством того, что она была девственницей (т. е. никогда ранее не была замужем) в то время. [22] Это, по-видимому, указывает на то, что никогда не выходящие замуж женщины не покрывали свои волосы, но разведенные и овдовевшие женщины продолжали покрывать свои волосы. Это также позиция, занятая Иерусалимским Талмудом [23], и это общепринятое правило сегодня. [24] Однако раввин Моше Файнштейн разрешил разведенным и овдовевшим женщинам покрывать свои волосы в случаях большой нужды, например, когда головной убор может помешать свиданиям или получению работы. [25] Точные правила в таких случаях различаются в зависимости от общины и ситуации отдельного человека. [24]

В Йемене незамужние девушки покрывали волосы, как и их мусульманские сверстницы; [26] однако, после эмиграции йеменских евреев в Израиль и другие места, этот обычай был оставлен. Аарон Рот восхвалял этот обычай. [27] Маген Авраам постановил, что, хотя незамужние женщины не должны покрывать волосы, они должны заплетать их так, чтобы они не были растрепанными. [28] Это правило практикуется в некоторых хасидских общинах в настоящее время. [24]

Когда женщина выходит замуж, мнения расходятся относительно того, когда именно она должна начать покрывать голову: после помолвки (сегодня это редкость), после церемонии хупы , после йихуда или только после того, как пара проведет ночь вместе. [24] Даже согласно более строгим мнениям, фата невесты (которая частично закрывает волосы) может считаться достаточным покрытием для оставшейся части церемонии. [24]

Неортодоксальный иудаизм

Консервативный и реформистский иудаизм, как правило, не требует от женщин носить головные уборы. Некоторые более традиционные консервативные синагоги могут просить замужних женщин покрывать головы во время богослужений. Однако некоторые более либеральные консервативные синагоги предлагают, чтобы женщины, замужние или нет, носили головные уборы, похожие на те, что носят мужчины (кипу / ермолку); а некоторые требуют этого (или требуют только для женщин, получающих почести или ведущих службы от бимы ) — не из скромности, а как феминистский жест эгалитаризма . [29]

В 21 веке некоторые неортодоксальные еврейские женщины начали покрывать свои головы или волосы платками, кипами или повязками. [30] Причины, по которым это делалось, включали в себя акт духовной преданности, [31] выражение этнической идентичности, акт сопротивления культуре, которая нормализует обнажение тела, [32] или феминистское возвращение скромной одежды, практика, которая иногда рассматривается как не- или антифеминистская. [33]

Митпахат

Узловатый тикель

Митпахат ( ивр . מִטְפַּחַת ‎ митпахат ), также называемый тихель ( идиш : טיכל ‎ тихль ), — это платок, который носят, покрывая волосы. [34] Митпахот может варьироваться от простого платка из любого материала, надеваемого на волосы, до сложных головных уборов с использованием различных тканей и техник завязывания.

По словам Ибн Эзры , уже во времена Библии израильские женщины носили головной убор, похожий на тот, который носили мусульманские женщины в его время (XII век). [35]

Этимология

Слово Mitpaḥat — еврейское слово, которое буквально означает покрытие или мантию, хотя также используется для обозначения многих других вещей, таких как полотенце, фартук, повязка или обертка. Его нынешнее значение взято из постбиблейского иврита и, скорее всего, происходит от еврейского слова טִפַּח (tipaḥ), означающего «распростертый» или «расширенный». [36]

Слово на идише tichel является уменьшительной формой слова tuch («ткань»). Сравните немецкое Tuch («ткань») и соответствующее баварское уменьшительное слово Tiachal, Tücherl («небольшой кусок ткани»).

Шпицель

Еврейская женщина в шейтеле со шпицелем или снудом поверх него

Шпицель ( идиш : שפּיצל ) — головной убор , который носят некоторые замужние хасидки . Это частичный парик, у которого волосы только спереди, остальное обычно покрыто небольшой шляпкой-таблеткой или платком . [37] На самом деле, парик может быть из шелка или кружева, или же из синтетических волокон, чтобы не слишком походить на настоящие волосы. [38] Шпицель был популярен среди венгерских хасидов в 19 веке, и его носят некоторые современные женщины, которые следуют обычаям этой общины.

Этимология

Слово на идише «Shpitzel» связано с грамматической уменьшительной формой верхненемецкого слова «Spitze», которое может означать как «точка», так и «кружево»; последний перевод, скорее всего, является правильным в контексте данной статьи.

Термин «шпицель » может также использоваться для обозначения концов буханки хлеба в некоторых диалектах. [39] В этом случае применим вышеупомянутый перевод «Spitze» = (конечная) точка/вершина, с его верхненемецким грамматическим уменьшительным «Spitzchen».

Шейтель

Женщина с темно-каштановыми волосами до плеч
Судья Рахель Фрейер , замужняя хасидка , в шейтеле

Шейтель ( идиш : שייטל , sheytl сущ.ед.; שייטלעך , sheytlekh сущ.мн.ч. или שייטלען , sheytlen сущ.мн.ч.) — парик или полупарик. Родственный термин на иврите — pei'ah ( פאה ) или pei'ah nochrit ( פאה נוכרית ). [40] Шейтель начали использовать некоторые еврейские женщины в качестве головного убора в 18 веке, хотя его использование было запрещено традиционными раввинами. [1]

Традиционные шейтели крепятся эластичными шапочками и часто имеют тяжелую челку, чтобы скрыть линию роста волос их владельцев. Более современные кружевные передние парики с реалистичными линиями роста волос или настоящими волосами становятся все более популярными. [40]

Некоторые современные православные женщины покрывают свои волосы париками. Стиль полупарика, известный как «fall», становится все более распространенным в некоторых сегментах современных и харедимских православных общин. [41] Его носят либо с шляпой, либо с повязкой на голове.

Приемлемость

Практика покрытия волос париками обсуждается среди галахических авторитетов. Многие авторитеты, включая раввина Моше Файнштейна [42] , разрешали это, а Любавичский Ребе активно поощрял это [43] , в то время как многие другие авторитеты, особенно сефардские раввины, запрещают это. Некоторые хасидские группы поощряют шейтели, в то время как другие избегают их. [44] Во многих хасидских группах шейтели избегают, так как они могут создать впечатление, что голова носителя непокрыта. В других хасидских группах женщины носят поверх шейтеля какой-либо тип покрытия, например, шарф или шляпу, чтобы избежать этого заблуждения. Замужние сефардские и национальные религиозные женщины не носят парики, потому что их раввины считают, что парики недостаточно скромны, и что другие головные уборы, такие как шарф ( тихель ), снуд , берет или шляпа, более подходят. В противоположность этому, раввин Хабада Менахем Мендель Шнеерсон призывал всех замужних еврейских женщин носить шейтели, хотя в «Торате Менахема» он пишет, что на самом деле, «если она может покрыть свои волосы платком, то, безусловно, хорошо, если она так сделает, но на самом деле, как мы знаем, этого не происходит». [44] [45]

В 2004 году возник спор по поводу натуральных волос шейтелей, закупленных в Индии, когда раввин Эльяшив объявил о запрете на использование индийских волос в еврейских париках. [46] Было обнаружено, что волосы, используемые для производства этих париков, были взяты из индуистского храма, куда паломники приезжали, чтобы пройти ритуал тонзуры (бритья головы). Согласно еврейскому закону, нельзя извлекать пользу из чего-либо, используемого в практиках, которые считаются идолопоклонством . Сегодня многие парики, используемые еврейскими женщинами, имеют хехшер (сертификат кошерности), указывающий на то, что они не сделаны из волос, полученных в ритуалах, которые считаются идолопоклонством. [47] Сертификация кошерности также подразумевает, что шейтели узнаваемы как парики, не длиннее верхнего позвонка спинного мозга и выглядят аккуратными и скромными.

Шал

Женщина из секты харедим в парандже в Меа Шеарим , еврейском квартале в Старом городе Иерусалима , 2012 г.

Шаль ( shāl שָאל , букв. « шаль » ) — также называемая фрумкой , словосочетанием идишского слова frum и арабского слова burqa — это одежда, которая полностью покрывает тело и лицо. Она ассоциируется с израильскими фундаменталистскими группами, такими как секта харедим и Лев Тахор , что делает ее весьма спорной. [48] [49] Сторонников shal уничижительно называют « матерями Талибана » [50] или «сектой Талибана» [51], чьи практики являются нововведением, которое «не имеет никакой основы в Галахе ». [52]  

Однако исторически известно, что вуали носили еврейские женщины. Марк Б. Шапиро писал, что существуют некоторые традиционные источники, которые описывают и восхваляют обычай скромных еврейских женщин закрывать свои лица, [53] включая Вавилонский Талмуд, [54] [55] Иерусалимский Талмуд, [56] Мишну, [57] и Мишне Тора . [58] Еврейские женщины в исламском мире сохраняли этот тип традиционной одежды «даже до середины 20-го века», поскольку «евреи одевались в стиле окружающего общества» [59] и поэтому носили одежду, обычно считающуюся полностью «исламской одеждой», такую ​​как чадра , никаб и бурка. [60]

Галерея

Ссылки

  1. ↑ В рукописях Мишны читается דת יהודים , «Еврейский закон», но в печатных изданиях, как и в большинстве рукописей Бавли , читается דת יהודית , «Еврейский закон». См. דת ישראל в т. н. Кетубот 7:6.
  1. ^ ab Cahn-Lipman, David E. (1991). Книга еврейских знаний: 613 основных фактов об иудаизме . Джейсон Аронсон. стр. 146. ISBN 978-0-87668-575-4. В конце восемнадцатого века женщины начали покрывать голову париком (шейтелем). По иронии судьбы, многие раввины выступили против этого нововведения, поскольку считали его неприличным.
  2. ^ Шулхан Арух , Эвен Хаэзер 115, 4; Орах Хаим 75,2; Эвен Хаэзер 21, 2
  3. ↑ Шиллер, Майер. «Обязанность замужних женщин покрывать волосы». Архивировано 7 апреля 2008 г. в Wayback Machine . JHCS 30, 1995, 81–108.
  4. ^ ab Покрытие волос дома
  5. ^ ab Deracheha: Женщины и головной убор V: Где
  6. ^ ab Deracheha: Женщины и головной убор IV: Как
  7. ^ Маген Авраам 75:4; Чатам Софер I:36
  8. ^ Рема , Орах Хаим 75:2; Игрот Моше, Эвен Хаэзер 1:58; Р' Овадья Йосеф (цитируется в Эт Ценуим Хохма 79а)
  9. ^ abcde Deracheha: Женщины и головной убор II: Обоснование и значение
  10. ^ Числа 5:18
  11. ^ 'וראשה פרוע'
  12. ^ ab Кетубот 72a-72b
  13. ^ Яков Ицхак Фукс (1989). Халичот Бат Исраэль (на иврите). Иерусалим.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  14. ^ Мишна, Кетубот 7:6
  15. ^ Словарь Ястрова, קַלָּת
  16. ↑ Песнь Песней 4:1
  17. ^ Брахот 24а
  18. ^ Женщины и головной убор I: Галахическая основа
  19. ^ Р ' Моше Файнштейн , Игрот Моше, Орах Хаим 1:42; Арух ха-Шулхан , Орах Хаим 75:7 и т. д.
  20. ^ "Покрытие волос в еврейском законе | Сефария". www.sefaria.org . Получено 21.04.2022 .
  21. ^ например , Мишне Тора , Иссурей Биах 21:16, СеМаГ , ло Таасе 126, Орхот Хаим , Кетубот 34, Тур , Эвен хаЭзер 21, Шулхан Арух , Эвен хаЭзер 21:2.
  22. ^ Мишна Кетубот 2:1
  23. ^ Иерусалимский Талмуд, Ктубот 2:1.
  24. ^ abcde Дерачеха: Женщины и головной убор III: Кто
  25. ^ Игрот Моше, Эвен Хаезер 1:57 и 4:32:4
  26. ^ «Дресс-коды: Раскрывая еврейский гардероб» Архивировано 3 июля 2014 г. в Wayback Machine . Выставка, посвященная этой коллекции, была представлена ​​в Музее Израиля в Иерусалиме с 11 марта 2014 г. по 18 октября 2014 г.
  27. ^ Сефер Шомер Эмуним, Рав Аарон Рот зт"л
  28. ^ Маген Авраам, 75:3
  29. ^ Каплан Соммер, Элисон (15 декабря 2013 г.). «Должна ли еврейская женщина покрывать голову ... ермолкой?». Haaretz Daily Newspaper Ltd. Haaretz . Получено 19 сентября 2022 г. .
  30. ^ Бернстайн, Аликс (3 февраля 2020 г.). "Headband Nation". Tablet . Получено 19 сентября 2022 г. .
  31. ^ Кент, Эйден (29 августа 2022 г.). «Нам нужно больше влиятельных лиц с скромным еврейским стилем». Alma . 70/Faces Media . Получено 19 сентября 2022 г. .
  32. ^ Pockrass, Ally (8 марта 2018 г.). «Почему эти светские еврейские женщины покрывают свои волосы». Alma . 70/Faces Media . Получено 19 сентября 2022 г. .
  33. ^ Якоби, Зо (24 июня 2021 г.). «Краткая история Тихелса и современного возрождения». Jewitches . Архивировано из оригинала 20 сентября 2022 г. . Получено 19 сентября 2022 г. .
  34. ^ Энциклопедия иудаизма: Тихель
  35. ↑ Ибн Эзра к Исходу 38:8
  36. ^ Кляйн, Эрнест (1987). Полный этимологический словарь иврита . Иерусалим: Carta Jerusalem. ISBN 965220093X.
  37. ↑ Хелла Уинстон (15 ноября 2006 г.). Неизбранные: Скрытая жизнь хасидских повстанцев. Beacon Press. С. 21, 181. ISBN 978-0-8070-3627-3. Получено 13 января 2013 г.
  38. ^ Элбингер, Наоми (18 декабря 2011 г.). «Тихель: краткая история моды на головные уборы». Блог MavenMall . Архивировано из оригинала 2013-03-08 . Получено 8 марта 2013 г.
  39. ^ Во, Берт. «Обзор диалекта: как вы называете конец буханки хлеба?» . Получено 13 января 2013 г.
  40. ^ ab Шерман, Джулия (17 ноября 2010 г.). «Она идет покрытой».
  41. ^ "Ортодоксальные еврейские женские парики и системы замены волос | William Collier Design". williamcollierdesign.com . Получено 25.04.2024 .
  42. ^ Рав Моше Файнштейн (29 октября 2007 г.). Игрос Моше, Эвен ха-Эзер челек 2, симан 12.
  43. ^ Во всей его опубликованной переписке
  44. ^ ab Письма о важности ношения шейтеля от Любавичского Ребе
  45. ^ "Торат Менахем תשי"ד стр. 189-190"
  46. ^ Уэйкин, Дэниел Дж. (14.05.2004). «Правила раввинов и индийские парики вызывают кризис в ортодоксальном Бруклине». The New York Times . ISSN  0362-4331 . Получено 21.04.2022 .
  47. ^ Источники волос и фон. "Кошерные парики". PRWeb . Получено 17 августа 2013 г.
  48. ^ Бломфилд, Адриан (30 июля 2010 г.). «Израильские раввины запрещают ношение бурки». The Telegraph . Архивировано из оригинала 18 ноября 2018 г. Получено 11 июня 2024 г.
  49. ^ Fogelman, Shay (9 марта 2012 г.). «Лев Тахор: Чистый как выброшенный снег или сердца тьмы?». Haaretz . Архивировано из оригинала 17 мая 2014 г. Получено 11 июня 2024 г.
  50. ^ Шавив, Мириам (18 апреля 2011 г.). «Запрет во Франции и проблема ношения бурки в Израиле». The Forward . Архивировано из оригинала 18 октября 2011 г. Получено 11 июня 2024 г.
  51. ^ Розенберг, Оз (5 октября 2011 г.). «Суд вынесет решение о законности израильской ультраортодоксальной «секты Талибана»». Haaretz . Архивировано из оригинала 7 октября 2011 г. Получено 11 июня 2024 г.
  52. ↑ Шавив, Мириам (25 января 2011 г.). «Следует ли Израилю запретить бурку?». The Jewish Chronicle . Архивировано из оригинала 1 августа 2010 г. Получено 11 июня 2024 г.
  53. ^ Шапиро, Марк Б. (11 июня 2012 г.). «Женщины Талибана и не только». Блог Seforim . WordPress . Получено 4 июня 2024 г.
  54. ^ "Сота 10б:3". Сефария .
  55. ^ "Шаббат 80а:7". Сефария .
  56. ^ "Шаббат 8:3:5". Сефария .
  57. ^ "Шаббат 6:6". Сефария .
  58. ^ "Брак 13:11". Sefaria .
  59. ^ Тобин, Эндрю (28 сентября 2017 г.). «Когда евреи носили бурки: выставка демонстрирует неожиданную еврейскую моду». Jewish Telegraphic Agency . Получено 11 июня 2024 г.
  60. ^ Еврейская женская накидка (изар) и вуаль для лица (хилийе) (Шелк, позолоченная металлическая нить; вуаль: конский волос). Иерусалим: Музей Израиля . Получено 11 июня 2024 г.

Внешние ссылки