Первый Константинопольский собор ( лат . Concilium Constantinopolitanum ; греч . Σύνοδος τῆς Κωνσταντινουπόλεως ) был собором христианских епископов, созванным в Константинополе (ныне Стамбул , Турция ) в 381 году нашей эры римским императором Феодосием I. [ 1] [2] Этот второй Вселенский собор , попытка достичь консенсуса в церкви посредством собрания , представляющего весь христианский мир , за исключением Западной церкви , [3] подтвердил Никейский символ веры , расширив его доктрину, чтобы создать Никео-Константинопольский символ веры , и рассмотрел различные другие вопросы. Он заседал с мая по июль 381 года [4] в церкви Святой Ирины и был утвержден как Вселенский в 451 году на Халкидонском соборе .
Когда Феодосий взошел на императорский престол в 380 году, он начал кампанию по возвращению Восточной Церкви к никейскому христианству. Феодосий хотел еще больше объединить всю империю вокруг православной позиции и решил созвать церковный собор для решения вопросов веры и дисциплины. [5] : 45 Григорий Назианзин был того же мнения, желая объединить христианство. Весной 381 года они созвали второй вселенский собор в Константинополе.
Никейский собор 325 года не положил конец спорам об арианстве , для прояснения которых он был созван. Арий и его сторонники, например, Евсевий Никомидийский, были приняты обратно в церковь после того, как якобы приняли Никейский символ веры. Афанасий , епископ Александрийский, наиболее ярый противник арианства, был в конечном итоге изгнан из-за махинаций Евсевия Никомидийского. После смерти Константина I в 337 году и восшествия на престол его сына Констанция II , придерживавшегося арианских взглядов , началось открытое обсуждение замены самого Никейского символа веры. Примерно до 360 года богословские дебаты в основном касались божественности Сына, второго лица Троицы . Однако, поскольку Никейский собор не прояснил божественность Святого Духа , третьего лица Троицы, это стало темой дебатов. Македоняне отрицали божественность Святого Духа. Это явление также известно как пневматомахианство .
Никейское христианство также имело своих защитников: помимо Афанасия, на соборе в Константинополе оказал влияние тринитарный дискурс каппадокийских отцов . Аполлинарий Лаодикийский , другой проникейский богослов, оказался спорным. Возможно, в чрезмерной реакции на арианство и его учение о том, что Христос не был Богом, он учил, что Христос состоял из человеческого тела и божественного разума, отвергая веру в то, что Христос имел полную человеческую природу, включая человеческий разум. [6] Его обвиняли в смешении лиц Божества и в поддавании еретическим путям Савеллия . Василий Кесарийский обвинил его в отказе от буквального смысла Писания и в полной мере в принятии аллегорического смысла. Его взгляды были осуждены на Александрийском соборе под руководством Афанасия Александрийского в 362 году и позднее разделились на несколько различных ересей, главными из которых были полемиане и антидикомарианцы .
Сильная приверженность Феодосия никейскому христианству подразумевала рассчитанный риск, поскольку Константинополь, имперская столица Восточной империи, был полностью арианским. Чтобы усложнить ситуацию, две ведущие фракции никейского христианства на Востоке, александрийцы и сторонники Мелетия в Антиохии, были «жестоко разделены... почти до полной враждебности». [7]
Епископы Александрии и Рима работали в течение ряда лет, чтобы не допустить стабилизации Константинопольского престола. Таким образом, когда Григорий был выбран кандидатом на епископство Константинополя, и Александрия, и Рим выступили против него из-за его антиохийского происхождения. [ необходима цитата ]
Действующим епископом Константинополя был Демофил, ариец- гомоец. При восшествии на императорский престол Феодосий предложил утвердить Демофила в качестве епископа императорского города при условии принятия Никейского Символа веры ; однако Демофил отказался отказаться от своих арианских убеждений, и ему немедленно было приказано оставить свои церкви и покинуть Константинополь. [8] [9] После сорока лет под контролем арианских епископов церкви Константинополя были восстановлены для тех, кто подписался под Никейским Символом веры; ариане также были изгнаны из церквей других городов Восточной Римской империи, таким образом восстановив христианскую ортодоксию на Востоке. [10]
Последовала борьба за контроль над вновь обретенной кафедрой. Группа во главе с Максимом Киником получила поддержку патриарха Петра Александрийского, играя на его ревности к недавно созданной кафедре Константинополя. Они задумали план по назначению священнослужителя, подчиненного Петру, епископом Константинополя, чтобы Александрия сохранила руководство восточными церквями. [11] Многие комментаторы характеризуют Максима как гордого, высокомерного и амбициозного человека. Однако неясно, в какой степени Максим добивался этой должности из-за своих собственных амбиций или он был просто пешкой в борьбе за власть. [ необходима цитата ] В любом случае, заговор был приведен в действие, когда ночью, когда Григорий был скован болезнью, заговорщики ворвались в собор и начали посвящение Максима в епископа Константинополя. Они усадили Максима на архиепископский престол и только начали стричь его длинные кудри, когда наступил рассвет. Весть о том, что произошло, быстро распространилась, и все бросились в церковь. Появились магистраты со своими офицерами; Максим и его консекраторы были изгнаны из собора, и в конечном итоге постриг был совершен в каморе флейтиста. [12]
Известие о наглой попытке узурпации епископского престола вызвало гнев местного населения, среди которого Григорий был популярен. Максим удалился в Фессалоники , чтобы изложить свое дело императору, но встретил там холодный прием. Феодосий поручил это дело Асхолию , весьма уважаемому епископу Фессалоники , поручив ему обратиться за советом к папе Дамасу I. [ 13]
В ответе Дамаса Максим был решительно отвергнут и Феодосию было рекомендовано созвать собор епископов для урегулирования различных церковных вопросов, таких как раскол в Антиохии и посвящение надлежащего епископа на Константинопольскую кафедру. [14] Дамас осудил перевод епископов с одной кафедры на другую и призвал Феодосия «позаботиться о том, чтобы на эту кафедру был избран епископ, не имеющий упреков». [15]
.jpg/1280px-Gregor-Chora_(cropped).jpg)
Прибыли тридцать шесть пневматомахиан , но им было отказано в приеме на собор, поскольку они отказались принять Никейский символ веры.
Поскольку Петр, папа Александрийский, не присутствовал, председательство на соборе было отдано Мелетию как патриарху Антиохийскому. [16] Первым делом перед собором было объявить тайное посвящение Максима недействительным и подтвердить назначение Феодосием Григория Назианзина архиепископом Константинопольским. Когда Мелетий умер вскоре после открытия собора, Григорий был избран руководителем собора.
Египетские и македонские епископы, поддержавшие рукоположение Максима, прибыли на собор с опозданием. Оказавшись там, они отказались признать положение Григория как главы церкви Константинополя, утверждая, что его перевод с кафедры Сасимы был канонически незаконным, поскольку один из канонов Никейского собора запрещал епископам переводиться со своих кафедр. [17] : 358–9
МакГакин описывает Григория как физически истощенного и обеспокоенного тем, что он теряет доверие епископов и императора. [17] : 359 Айрес идет дальше и утверждает, что Григорий быстро стал непопулярным среди епископов, поддержав проигравшего кандидата на епископство Антиохии и яростно выступая против любого компромисса с омойусианцами. [18] : 254
Вместо того, чтобы настаивать на своем и рисковать дальнейшим разделением, Григорий решил уйти в отставку: «Пусть я буду как пророк Иона! Я был ответственен за шторм, но я пожертвую собой ради спасения корабля. Схватите меня и бросьте меня... Я не был счастлив, когда взошел на престол, и с радостью сошел бы с него». [19] Он шокировал совет своей неожиданной отставкой, а затем произнес драматическую речь Феодосию, прося освободить его от должности. Император, тронутый его словами, аплодировал, похвалил его труд и удовлетворил его отставку. Совет попросил его явиться еще раз для прощального ритуала и праздничных речей. Григорий воспользовался этим случаем, чтобы произнести последнюю речь (Or. 42), а затем ушел. [17] : 361
Нектарий , некрещеный гражданский чиновник, был избран преемником Григория на посту президента собора. [18] : 255
Семь канонов , четыре из которых являются доктринальными, а три — дисциплинарными, приписываются собору и приняты как Восточной Православной Церковью , так и Восточными Православными Церквями ; Римско-католическая Церковь принимает только первые четыре [20] , поскольку только первые четыре появляются в самых старых копиях, и есть доказательства того, что последние три были добавлены позже. [21]
Однако епископ Константинополя будет иметь прерогативу чести после епископа Рима, поскольку Константинополь — это Новый Рим . [22] [21] [20]
Третий канон был первым шагом в растущем значении новой имперской столицы, которой было всего пятьдесят лет, и был примечателен тем, что он разжаловал патриархов Антиохии и Александрии. Иерусалим, как место первой церкви, сохранил свое почетное место. Первоначально он не вызывал споров, поскольку папский легат Пасхазин и его сторонник Диоген Кизикский ссылались на канон как на действующий во время первой сессии Халкидонского собора . [25] По словам Евсевия Дорлейонского, другого папского союзника во время Халкидонского собора, «я сам прочитал этот самый канон [Канон 3] святейшему папе в Риме в присутствии клириков Константинополя, и он принял его». [26]
Тем не менее, с тех пор разногласия не утихают. Статус канона стал подвергаться сомнению после того, как разгорелись споры по поводу канона 28 Халкидонского собора . Папа Лев Великий [27] заявил, что этот канон никогда не был представлен Риму и что его умаление чести является нарушением порядка Никейского собора. В течение следующих нескольких столетий Западная Церковь утверждала, что епископ Рима имеет высшую власть, и ко времени Великого раскола Римско -католическая Церковь основывала свои претензии на превосходство на преемственности Святого Петра . На Четвертом Константинопольском соборе (869) римские легаты [28] утвердили место чести епископа Рима над епископом Константинополя. После Великого раскола 1054 года, в 1215 году Четвертый Латеранский собор заявил в своем пятом каноне, что Римская Церковь «по воле Божией имеет над всеми другими превосходство обычной власти как мать и хозяйка всех верующих». [29] [30] Римское господство над всем миром было официально заявлено новым латинским патриархом. Римские корректоры Грациана [31] вставляют слова: "canon hic ex iis est quos apostolica Romana sedes a principio et longo post tempore non recipit" ("этот канон является одним из тех, которые Апостольский престол Рима не принимал с самого начала и с тех пор"). [ необходима цитата ]
Позже Бароний утверждал, что третий канон не был подлинным, фактически не был установлен собором. Напротив, греки того времени утверждали, что он не объявлял верховенство епископа Рима , а первенство; «первый среди равных», подобно тому, как они сегодня рассматривают епископа Константинополя . [ необходима цитата ]
Многие утверждали, что в следующем году (382) Папа Дамас I провел синод , который выступил против дисциплинарных канонов Константинопольского собора, особенно третьего канона, который ставил Константинополь выше Александрии и Антиохии. Синод протестовал против этого возвышения епископа новой имперской столицы, которой было всего пятьдесят лет, до статуса, более высокого, чем у епископов Александрии и Антиохии, и заявил, что первенство Римской епархии было установлено не собранием епископов, а самим Христом. [32] [33] [примечание 1] Томас Шаан говорит, что, согласно Фотию, Папа Дамас одобрил собор, но он добавляет, что если какая-либо часть собора была одобрена этим папой, то это мог быть только пересмотр Никейского символа веры , как это было также, когда Григорий Великий признал его одним из четырех вселенских соборов, но только в его догматических высказываниях. [35]
Традиционно Никео-Константинопольский Символ веры ассоциируется с Константинопольским собором (381 г.). Он примерно богословски эквивалентен Никейскому Символу веры , но включает в себя две дополнительные статьи: статью о Святом Духе — описывающую Его как «Господа, Подателя жизни, Который исходит от Отца, Который с Отцом и Сыном почитаем и прославляем, и Который говорил через пророков» — и статью о церкви, крещении и воскресении мертвых. (Полный текст обоих Символов веры см. в Сравнение Символа веры 325 г. и Символа веры 381 г.)
Однако ученые не пришли к единому мнению о связи между Константинопольским собором и Никео-Константинопольским символом веры. Некоторые современные ученые полагают, что этот символ веры или что-то близкое к нему было заявлено епископами в Константинополе, но не обнародовано как официальный акт собора. Ученые также спорят о том, был ли этот символ веры просто расширением Никейского символа веры или же это было расширением другого традиционного символа веры, похожего, но не идентичного Никейскому. [36] В 451 году Халкидонский собор назвал этот символ веры «символом веры... 150 святых отцов, собравшихся в Константинополе», [37] указывая на то, что этот символ веры был связан с Константинополем (381) не позднее 451 года.
Этот собор осудил арианство , которое начало вымирать с дальнейшим осуждением на соборе в Аквилее Амвросием Медиоланским в 381 году. С развитием обсуждения тринитарного учения фокус обсуждения переместился на христологию , которая стала темой Эфесского собора 431 года и Халкидонского собора 451 года.
Дэвид Истман приводит Первый Константинопольский собор в качестве еще одного примера ослабления влияния Рима на Востоке. Он отмечает, что все три председательствующих епископа были с Востока. Дамас считал Мелетия и Григория незаконными епископами своих соответствующих кафедр, и все же, как указывают Истман и другие, восточные епископы не обращали внимания на его мнение в этом отношении. [38]
Первый Константинопольский собор (381) был первым появлением термина «Новый Рим» в связи с Константинополем. Термин был использован в качестве основания для предоставления сравнительно молодой церкви Константинополя приоритета над Александрийской и Антиохийской («потому что она — Новый Рим»).
150 участников собора увековечены в святцах Армянской Апостольской Церкви 17 февраля.
В некоторых местах Восточной Православной Церкви (например, в России) отмечается праздник Отцов первых шести Вселенских Соборов в ближайшее к 13 июля [39] и 22 мая воскресенье. [ необходима ссылка ]
Дамасий не выразил протеста против возвышения Константинополя, хотя Александрия всегда в прошлом находилась в тесном контакте с Римом. Это событие, которое часто считалось первым конфликтом между Римом и Византией, на самом деле произошло в совершенно дружественной атмосфере. Все продолжали считать епископа Рима первым епископом Империи и главой церкви.
Онслоу, П. (1911). . В Уэйсе, Генри ; Пирси, Уильям К. (ред.). Словарь христианской биографии и литературы до конца шестого века (3-е изд.). Лондон: Джон Мюррей. Венейблс, Э. (1911). . В Уэйсе, Генри ; Пирси, Уильям К. (ред.). Словарь христианской биографии и литературы до конца шестого века (3-е изд.). Лондон: Джон Мюррей.
