«Выброшенный образ: введение в литературу Средневековья и Возрождения» — научно-популярная книга К.С. Льюиса . Это была его последняя книга, посвященная средневековой космологии и вселенной Птолемея . Он изображает средневековую концепцию «модели» мира, которую Льюис описал как «сам средневековый синтез, всю организацию их теологии, науки и истории в единую, сложную, гармоничную ментальную модель вселенной». [1]
Книга включает такие концепции, как структура средневековой вселенной, природа ее обитателей, представление о конечной вселенной, упорядоченной и поддерживаемой небесной иерархией, а также идеи природы. В то же время Льюис приглашает своего читателя совершить экскурсию по некоторым вершинам средневековой мысли (некоторые из них унаследованы от классического язычества), которые сохранились в современном культурном и теологическом ландшафте.
Названия глав такие.
Льюис начинает с представления Средневековья в целом и изложения компонентов, которые сформировали его мировоззрение. Это мировоззрение, или «Модель Вселенной», было сформировано, в частности, двумя факторами: «по существу книжным характером их культуры и их сильной любовью к системе». [2] Книжный характер сочетается с потребностью в порядке: «Все кажущиеся противоречия должны быть гармонизированы. Необходимо построить Модель, которая впишет все без противоречий; а сделать это она может, только усложняя, опосредуя свое единство». через великое и тонко упорядоченное множество». [2]
Он быстро указывает на возможные недостатки, которые, по его мнению, некоторые могут увидеть в его концепции. «Модель» в первую очередь основана на искусстве и литературе. Он не учитывает исторические изменения в философских школах и не служит общей историей науки или медицины. Кроме того, лишь отдельные фрагменты Модели служили частью общего фона эпохи. И, прежде всего, Льюис ясно заявляет, что «на самом высоком уровне Модель была признана предварительной. Что нам хотелось бы знать, так это то, насколько далеко на интеллектуальной шкале распространялась эта осторожная точка зрения». [3]
Льюис представляет краткое изложение классических текстов, которые, по его мнению, наиболее информативны для средневековой модели. Он исключает Библию, Вергилия и Овидия как тексты, с которыми уже должен быть знаком изучающий средневековую литературу. Среди текстов, которые он освещает,
Льюис называет этот основополагающий период переходной стадией, простирающейся примерно с 205 по 533 год нашей эры. Он уделяет некоторое время обсуждению язычников и христиан того времени и отмечает, что оба были монотеистами. [4]
Как и в классический период, он предоставляет краткое изложение различных текстов, в том числе:
Он также упоминает Исидора Севильского « Этимологии» и Винсента Бове « Зеркала Великого» : «Они, в отличие от тех, кого я описывал, не внесли вклад в создание Модели, но они иногда предоставляют самые удобные доказательства того, что это было. Оба — энциклопедисты. ." [4]
«В средневековой науке основным понятием было понимание определенных симпатий, антипатий и стремлений, присущих самой материи. инстинкта возвращения домой», «любезно склоняющегося» к своему «доброму коню». [5]
В своих исследованиях Небес Льюис пытается объяснить большую часть основ средневековой космологии . Он начинает с объяснения феномена «доброго наклонения»: все возвращается на то место, откуда было взято. Льюис продолжает отвечать на вопрос, который может возникнуть в ответ на «доброжелательное обращение», а именно: «[Действительно ли] средневековые мыслители верили, что то, что мы сейчас называем неодушевленными объектами, [обладает] разумными и целенаправленными [качествами]»? Ответ был «в целом», нет. Льюис говорит «в целом», потому что «они приписывали жизнь и даже разум одному привилегированному классу объектов (звездам)… Но полномасштабного панпсихизма … никто не придерживался до Кампонеллы (1568–1639)». В подтверждение Льюис описывает «четыре уровня земной реальности: простое существование (как у камней), существование с ростом (как у овощей), существование и рост с ощущением (как у животных), и все это с разумом (как у людей). )». По словам Льюиса, «говорить так, будто неодушевленные тела обладают инстинктом возвращения домой, — значит приближать их к нам не ближе, чем голуби; говорить так, будто они могут «подчиняться» законам, — значит относиться к ним как к людям и даже как к гражданам». [6] В средневековой концепции все состояло из четырех противоположностей: горячего, холодного, влажного и сухого. Они объединяются, чтобы дать нам Четыре Элемента: «Союз горячего и сухого становится огнем, союз горячего и влажного — воздухом, холодного и влажного — водой, холодного и сухого — землей». [7] Существует также пятый элемент, эфир , который люди не испытывают. В подлунном мире все элементы разобрались: «Земля, самая тяжелая, собралась в центре. На ней лежит более легкая вода, над ней еще более легкий воздух. Огонь, самый легкий из всех, когда бы то ни было, он был свободным, подлетел к окружности Природы и образовал сферу чуть ниже орбиты Луны». [7]
Затем он кратко резюмирует вселенную Птолемея : «Центральная сферическая Земля окружена рядом полых и прозрачных шаров… Это «сферы», «небеса»… В каждой из первых семи сфер закреплен один светящийся шар. Начиная с Земли, порядок соответствует Луне, Меркурию, Венере, Солнцу, Марсу, Юпитеру и Сатурну. За сферой Сатурна находится Стеллатум , к которому принадлежат все звезды, которые мы до сих пор называем ; «фиксированы», потому что их положение друг относительно друга... неизменно. За Стеллатумом находится сфера, называемая Первой Подвижной или Первичной Подвижностью ... ее существование было предположено, чтобы объяснить движения остальных». [8]
Все движения двигались по порядку сверху вниз: от Бога к Перводвигателю, к Стеллатуму и к каждой нижней сфере. Сферы также передавали Влияния на Землю. Здесь Льюис поднимает вопрос астрологии в средние века. Он отмечает, что в средневековом сознании Вселенная была конечной, имела идеальную сферическую форму, содержащую внутри себя упорядоченное разнообразие. Льюис утверждает, что, хотя современный разум может смотреть в небо и интерпретировать огромное небытие, человек, живущий в средние века, сможет восхищаться им, как можно восхищаться великой архитектурой. Он заключает, что, хотя современная астрономия «может вызвать ужас, или замешательство, или смутную мечтательность; сферы прошлого представляют нам объект, в котором может отдохнуть разум, подавляющий своим величием, но удовлетворяющий своей гармонией». [9] Он утверждает, что эти наблюдения раскрывают ключевое различие между настоящим и прошлым, что современная концепция Вселенной является романтической, а средневековая концепция — классической. Он также продолжает обсуждать странную устойчивость некоторых языческих идей, таких как обожествление планет. Он говорит о влиянии каждого из них, металлах и характере.
Лонгаеви, или «долгожители», — это те существа, которых можно назвать «феями». Льюис дал им отдельный капитул, потому что «их место жительства неоднозначно между воздухом и землей». [10] То есть он действительно не мог найти в книге другого раздела, в который бы они вписывались, поэтому просто выделил им отдельное место. Льюис считает, что слово «феи» «запятнано пантомимой и плохими детскими книгами с худшими иллюстрациями». [11] Льюис пишет о различных существах Средневековья: грозных, справедливых и отдельных существах, известных как Высшие Феи. Затем он делится четырьмя теориями или пытается вписать их в Модель:
«Таковы были попытки найти гнездо, в которое могли бы вписаться Феи. Никакого соглашения достигнуто не было. Пока Феи вообще оставались, они оставались уклончивыми». [12]
В предпоследней главе Льюис рассказывает о различных аспектах Земли и о том, как они вписываются в Модель.
Все, что ниже Луны, изменчиво и подвержено влияниям сфер. В то время как на других планетах есть связанные с ними Разумы (божества), считалось, что на Земле их нет, поскольку она не двигалась и поэтому не нуждалась в руководстве. Данте был первым, кто предложил ей Разум: Фортуну . «Фортуна, конечно, не управляет Землей по орбите; она выполняет функцию Разума в режиме, соответствующем неподвижному земному шару». [13]
Несмотря на популярное современное представление, люди Средневековья прекрасно осознавали, что Земля имеет сферическую форму. Льюис считает, что заблуждение может возникнуть из-за маппемундов , которые представляют Землю в виде круга или диска. [14] Цель этих карт была скорее романтической, чем практической, и не предназначалась для практических целей навигации.
Что касается знаний зоологии , как они представлены в бестиарной традиции, Льюис утверждает, что «как существовала практическая география, не имевшая ничего общего с маппемундом , так и практическая зоология, не имевшая ничего общего с бестиариями». [15] Льюис рассматривает бестиарии как пример энциклопедического извлечения информации из источников , что, по его мнению, характерно для Средневековья. Основное внимание уделялось коллекции и морали, которую обеспечивали животные.
Говоря о человеке, Льюис пишет: «Человек есть разумное животное, а потому сложное существо, отчасти родственное ангелам, которые разумны, но… не животны, и отчасти родственно зверям, которые являются животными, но не разумными. Это дает для нас это один из смыслов, в котором он есть «маленький мир» или микрокосм, каждый способ бытия во всей вселенной вносит в него свой вклад; [16] Душа такого существа также представляет собой сечение. Есть три вида душ: растительная душа, чувствительная душа и разумная душа. Чтобы объяснить, Льюис пишет:
«Силы Растительной Души — это питание, рост и размножение. Только она присутствует в растениях. Чувствительная Душа, которую мы находим у животных, обладает этими способностями, но вдобавок обладает разумом. ... Рациональная Душа аналогичным образом включает Растительную и Чувствительную, и добавляет разума». [16]
Разумная душа — это третий уровень над Растительной и Чувствительной Душой. Растительная душа присутствует в растениях и дает силы питания, роста и размножения. Чувствительная душа дает зверям все это и добавляет разума. Итак, мы видим в Разумной Душе у человека все предыдущие способности с добавлением разума. Другими словами, человек обладает всеми силами всех трех типов души или, «хотя и ошибочно», трех душ. [17] Разумная Душа обладает двумя способностями: Интеллектом и Соотношением . Льюис так характеризует эту разницу: «Мы наслаждаемся интеллектом, когда «просто видим» самоочевидную истину; мы тренируем разум , когда шаг за шагом продвигаемся к доказательству истины, которая не является самоочевидной». [18]
В «Чувствительной душе» Льюис различает десять чувств или ума : пять «внутренних» и пять «внешних». Иногда внешнее называют просто «чувствами», а внутреннее — «умом». Пять внешних чувств — это то, что сейчас известно как пять чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Внутреннее — это память, оценка, воображение, фантазия и здравый смысл (или здравый смысл). [19]
«Нет необходимости писать отдельный раздел о Растительной душе», — пишет Льюис. «Он отвечает за все бессознательные, непроизвольные процессы в нашем организме: за рост, секрецию, питание и размножение». [20]
Льюис указывает на два способа, которыми проблема взаимоотношений души и тела представлялась средневековым мыслителям. Во-первых, «Как душа, рассматриваемая как нематериальная субстанция, вообще может воздействовать на материю?» и, во-вторых, « невозможно перейти от одной крайности к другой, кроме как средним путем » . душа', [которая] называлась Духом или... (чаще) духами ». Эти духи предположительно были достаточно материальными, чтобы воздействовать на тело, и достаточно «тонкими и ослабленными», чтобы на них могла воздействовать нематериальная душа. [21] Льюис добавляет: «Эта доктрина духов кажется мне наименее заслуживающей доверия чертой в средневековой модели. Если третья часть вообще является материей (при чем здесь плотность и редкость?), то оба конца моста покоятся на одной стороне пропасти; если нет, то оба покоятся на другой». [22]
Четыре противоположности, которые в мире собираются вместе, образуя элементы, объединяются внутри тела, чтобы создать Юморы . Преобладание определенных типов юмора создает определенные темпераменты: сангвиник, холерик, меланхолик и флегматик. «Пропорции, в которых смешаны юморы, различны у разных людей и составляют его complexio или темперамент , его комбинацию или смесь». [23]
Человек классифицируется на эти четыре категории, исходя из того, какой темперамент в нем преобладает. Это сангвиник, лучший из четырех. «Гнев сангвиника легко возбудить, но он недолговечен; он немного острый, но не угрюмый и не мстительный». [24] Во-вторых, есть холерик. «Как и сангвиник, он легко впадает в гнев... ...Но, в отличие от сангвиника, холерик мстителен». [25] В-третьих, это Меланхолия. «Сегодня, я думаю, нам следует называть меланхолика невротиком. Я имею в виду меланхолика Средневековья». [26] Наконец, есть Флегматик, которого Льюис считал худшим из четырех. «Флегматичный мальчик или девочка, толстые, бледные, вялые, тупые, — это отчаяние родителей и учителей; со стороны других либо поставленный в зад, либо просто незамеченный». [27]
«Средневековые историки… представляют собой смешанную коллекцию. Некоторые из них… придерживаются научного подхода и критически относятся к своим источникам». [28] Но нам нужна не та точность. Скорее, это «картина прошлого». [28] Таким образом, в Средние века целью записи истории, или, как мы знаем сегодня, термина «историография», было «развлекать наше воображение, удовлетворять наше любопытство и погашать долг, который мы обязаны нашим предкам». [29]
«Исторически, как и космически, средневековый человек стоял у подножия лестницы: глядя вверх, он чувствовал восторг. Взгляд назад, как и восходящий, воодушевлял его величественным зрелищем, а смирение было вознаграждено удовольствием восхищения». [30]
Семь свободных искусств — это грамматика, диалектика, риторика, арифметика, музыка, геометрия и астрономия. [31] Льюис продолжает писать более подробно о каждом искусстве, описывая, как именно и почему оно было так важно для средневекового образования. «Первые три составляют Тривиум или тройственный путь» и как таковые в той или иной форме связаны друг с другом. Например, Грамматика и Диалектика являются прогрессией. «Научившись у грамматики говорить, мы должны научиться у диалектики тому, как говорить осмысленно, спорить, доказывать и опровергать. Риторика до средневекового периода была «не столько прекрасным, сколько самым практичным из искусств. К средневековью оно стало литературным... Между риторикой и поэзией нет никакой противоположности, да и вообще нет различия». [32]
В заключение Льюис подчеркивает влияние Модели на литературу и искусство той эпохи. «Поэты и другие художники изображали эти вещи, потому что их умы любили останавливаться на них. В другие эпохи не было модели, столь общепризнанной, как их, столь вообразимой и столь удовлетворяющей воображение». [33]
Большинство отзывов о книге были положительными:
Однако некоторые рецензенты отметили «склонность Льюиса к чрезмерному упрощению… и чрезмерной категоризации». [34]