Джоан Джико Галифакс (родилась 30 июля 1942 года) — американский учитель дзен-буддизма , антрополог , эколог , борец за гражданские права , сиделка в хосписе и автор нескольких книг по буддизму и духовности . В настоящее время она служит настоятелем и руководящим учителем в Upaya Zen Center в Санта-Фе, штат Нью-Мексико , общине дзен-миротворцев , которую она основала в 1990 году. Галифакс получила передачу Дхармы от Бернарда Глассмана и ранее училась у корейского мастера дзен Сын Сана .
В 1970-х годах она сотрудничала в исследовательских проектах ЛСД со своим бывшим мужем Станиславом Грофом , в дополнение к другим совместным усилиям с Джозефом Кэмпбеллом и Аланом Ломаксом . Она является основателем Фонда Охай в Калифорнии , который она возглавляла с 1979 по 1989 год. Как социально активный буддист , Галифакс провела обширную работу с умирающими в рамках своего проекта «Бытие с умиранием» (который она основала). Она входит в совет директоров Института разума и жизни , некоммерческой организации, посвященной изучению взаимосвязи науки и буддизма.
Джоан Галифакс родилась в Ганновере, штат Нью-Гемпшир, в 1942 году. В возрасте четырех лет серьезный вирус заставил ее официально ослепнуть , от чего она оправилась два года спустя. В 1964 году она окончила колледж Харриет Софи Ньюкомб в университете Тулейна в Новом Орлеане, штат Луизиана , где она втянулась в американское движение за гражданские права и участвовала в антивоенных протестах. [1] [2] Галифакс переехала в Нью-Йорк и начала работать с Аланом Ломаксом , а к 1965 году она читала книги по буддизму и самостоятельно училась медитации . Она работала в Бюро прикладных социальных исследований в Колумбийском университете с Аланом Ломаксом с 1964 по 1968 год. Затем она отправилась в Париж и работала в Музее человека в секции этнографического кино. Она получила докторскую степень в Union Institute & University в Цинциннати по медицинской антропологии и психологии и работала в Медицинской школе Университета Майами . Она также отправилась в Мали , где изучала коренное племя догонов . В 1970-х годах Галифакс отправился в Мексику , чтобы изучать уичоли . [3]
В 1972 году Галифакс вступила в сравнительно недолгий брак со Станиславом Грофом. [1] Вместе они изучали использование ЛСД в качестве механизма поддержки для умирающих и в 1977 году совместно опубликовали книгу «Человеческая встреча со смертью » . В книге обсуждаются несколько случаев « возрождения », которые довольно похожи на обычные сообщения о клинической смерти . [4]
В 1979 году Галифакс основал Ojai Foundation, образовательный и межконфессиональный центр. В 1990 году Галифакс основал Upaya Zen Center, расположенный в Санта-Фе, Нью-Мексико . Центр предлагает обучение дзен , а также различные курсы и ретриты по таким темам, как вовлеченный буддизм и забота об умирающих. [5] По словам автора Сары Буйе, Упайя — это «...жилой и учебный центр на окраине Санта-Фе на месте более ранних буддийских общин. Продолжая органично и постепенно интегрировать существующие структуры в кампус Упайя, Джоан представила его нынешнюю форму всеобъемлющей. Она основана на ее глубоком понимании созвучия разума и пространственных выражений. Она учитывает наше состояние взаимосвязанности и взаимозависимости (связи с предками и традиционным использованием земли, природными циклами и ресурсами, размещение участков в пределах местной топографии гор и рек, взаимозависимость внешних и внутренних пространств и отношения с самим сообществом) в своих дизайнерских решениях. Заботливое управление землей и ее ресурсами было постоянным фактором в развитии участка. [6]
Галифакс проделала большую работу с умирающими за свою карьеру. Профессор Кристофер С. Куин пишет в книге Westward Dharma (под редакцией Чарльза С. Пребиша и Мартина Бауманна): «Она обучает техникам «пребывания со смертью и умиранием» класс неизлечимо больных пациентов, врачей, медсестер, любовников, семью и друзей. Она говорит спокойно, авторитетно. В культуре, где смерть — враг, которого нужно игнорировать, отрицать и прятать, Джоан физически прикасается к умирающим. Она держит их, слушает их, утешает их, успокаивает их и облегчает их страдания любыми возможными способами. Она разделяет их мысли и страхи; она чувствует их последние содрогающиеся вздохи, держа их на руках. Она легко путешествует из церкви в синагогу, из хосписа в больницу, распределяя техники и обучение, рожденные буддийскими традициями и верованиями, в культурно и духовно гибкой манере». [7]
В марте 2011 года она была назначена почетным приглашенным ученым в Центре Джона У. Клюге Библиотеки Конгресса . [8]