stringtranslate.com

Второй Константинопольский собор

Второй Константинопольский собор является пятым из первых семи вселенских соборов, признанных как Восточной Православной, так и Католической Церковью . Это также признают старые католики и другие. Протестантские мнения и их признание различны. Некоторые протестанты, такие как кальвинисты , признают первые четыре собора, [2] тогда как лютеране и большинство англо-католиков принимают все семь. Константинополь II был созван византийским императором Юстинианом I под председательством Константинопольского патриарха Евтихия . Он проходил с 5 мая по 2 июня 553 г. В подавляющем большинстве участниками были восточные епископы - присутствовало только шестнадцать западных епископов , в том числе девять из Иллирика и семь из Африки, но ни одного из Италии - из 152 человек. [1] [3]

Основная работа собора заключалась в подтверждении осуждения, вынесенного указом императора Юстиниана в 551 году против Трех глав . Это были христологические сочинения и, в конечном счете, личность Феодора Мопсуестийского (умер в 428 г.), некоторые сочинения против « Двенадцати анафем» Кирилла Александрийского , принятые на Эфесском соборе , написанные Феодоритом Киррским (умер около  466 г. ), и письмо написанное против кириллианства и Эфесского собора Ивой Эдесским (умер в 457 г.). [4]

Целью осуждения было показать, что Великая Церковь, следовавшая халкидонскому вероучению, решительно выступала против несторианства , поддерживаемого антиохийской школой , которая либо помогала Несторию , одноименному ересиарху , либо вдохновляла учение, за которое он был предан анафеме и сослан. Собор также осудил учение о том, что Марию нельзя по праву называть Богородицей ( греч . Theotokos ), а только матерью человека ( антропотокос ) или матерью Христа ( Христотокос ). [4]

Второй Константинопольский собор также считается одной из многих попыток византийских императоров установить мир в империи между халкидонской и монофизитской фракциями церкви, которые находились в постоянном конфликте со времен Эфесского собора в 431 году нашей эры.

Слушания

На совете председательствовал Евтихий , патриарх Константинопольский , которому помогали три других восточных патриарха или их представители. [5] Был также приглашен папа Вигилий; но даже несмотря на то, что он в это время проживал в Константинополе (чтобы избежать опасностей для жизни в Италии, потрясенной войной против остготов), он отказался присутствовать и даже издал документ, запрещающий собору действовать без него (его Первая Конституция»). Подробнее см. у Папы Вигилиуса . [6]

Однако собор продолжил работу без папы, который осудил «Три главы». А во время седьмого заседания собора епископы исключили Вигилия из диптихов за его отказ явиться на собор и одобрить его работу, фактически отлучив от церкви его лично, но не остальную часть Западной Церкви. Затем Вигилий был заключен императором в тюрьму в Константинополе, а его советники были сосланы. Однако через шесть месяцев, в декабре 553 г., он согласился осудить «Три главы», заявив, что его колебания были вызваны введением в заблуждение его советниками. [4] Его одобрение собора было выражено в двух документах (письме Евтихию Константинопольскому от 8 декабря 553 г. и втором «Конституте» от 23 февраля 554 г., вероятно, адресованном западному епископату), осуждающих Три главы: [7] по собственному усмотрению и без упоминания совета. [3]

В Северной Италии церковные провинции Милан и Аквилея разорвали общение с Римом . Милан принял осуждение только к концу шестого века, тогда как Аквилея не делала этого до примерно 700 года. [3] [8] Остальная часть Западной церкви приняла постановления собора, хотя и без большого энтузиазма. Хотя он и причислялся к одному из вселенских соборов, он никогда не достиг на Западе статуса Никеи или Халкидона.

В вестготской Испании ( Рекаред , обратившийся незадолго до этого) церкви никогда не принимали совет; [9] когда известие о более позднем Третьем Константинопольском соборе было передано им из Рима, оно было воспринято как пятый вселенский собор, [10] а не шестой. Исидор Севильский в своих «Хрониках » и «De Viris Illustribus » считал Юстиниана тираном и гонителем православия [11] и поклонником ереси, [12] противопоставляя его Факунду Гермианскому и Виктору Туннунскому , считавшемуся мучеником. [13]

Несмотря на конфликт между собором и папой и неспособность примирить халкидонцев и нехалкидонитов, собор все же внес значительный богословский вклад. Канонам, осуждающим Три главы, предшествовали десять догматических канонов, которые с новой точностью определили халкидонскую христологию, показав, что Христос имеет две природы, человеческую и божественную, в одном лице. «Две природы», определенные в Халкидоне, теперь четко интерпретировались как два набора свойств, которыми обладает одна Личность, Христос Бог, Второе Лицо Троицы. [14] Более поздняя византийская христология, найденная у Максима Исповедника и Иоанна Дамаскина , была построена на этой основе. Более того, этого могло бы оказаться достаточно для воссоединения халкидонцев и нехалкидонцев, если бы не разрыв связей между двумя группами, произошедший в результате мусульманских завоеваний следующего столетия. [ нужна цитата ]

Действия

Оригинальные греческие акты собора утеряны, [15] но существует старая латинская версия, возможно, сделанная для Вигилиуса, для которой существует критическое издание [16] и к которой теперь есть английский перевод и комментарий, [17] и современный греческий перевод и комментарии. [18] Утверждалось (вероятно, ложно), что первоначальные Акты Пятого Собора были изменены [19] в пользу монофелитства . [3] Раньше утверждалось, что дошедшие до нас акты неполны, поскольку в них не упоминается дискуссия по поводу оригенизма. Однако сегодня общепринятое решение состоит в том, что епископы подписали каноны, осуждающие оригенизм, до официального открытия собора. [20] Это осуждение было подтверждено Папой Вигилием, и последующий Вселенский собор (Третий Константинопольский Собор) дал «согласие» в своем Определении веры пяти предыдущим синодам, включая «... последний, то есть Пятый святой собор. Здесь собрался Синод против Феодора Мопсуестийского, Оригена, Дидима и Евагрия...»; [21] его полная соборная власть подвергалась сомнению только в наше время. [22]

Сирийское описание совета имеется в Мелькитской хронике 641 года. [23]

Кроме того, одним из актов Константинопольского Собора были анафемы, изданные против тех, кто отверг вечную девственность Марии . [24]

Последствия

Юстиниан надеялся, что это будет способствовать воссоединению халкидонитов и монофизитов в восточных провинциях Империи. Различные попытки примирения между этими партиями внутри Византийской империи предпринимались многими императорами на протяжении четырех столетий после Эфесского собора, но ни одна из них не увенчалась успехом. Некоторые попытки примирения, такие как эта, осуждение Трех глав и беспрецедентное посмертное анафематствование Феодора, который когда-то широко почитался как столп православия, вызывают дальнейшие расколы и ереси , возникающие в этом процессе, такие как вышеупомянутый раскол Трех Глав и возникающие полумонофизитские компромиссы моноэнергизма и монофелитства . Эти положения утверждают, соответственно, что Христос не обладал никакой человеческой энергией, а только божественной функцией или принципом действия (намеренно сформулированным в двусмысленной и расплывчатой ​​форме и обнародованным между 610 и 622 годами императором Ираклием по совету патриарха Константинопольского Сергия I). ) и что Христос не обладал человеческой волей, а только божественной волей, причем под «волей» понимаются желания и стремления, соответствующие природе (провозглашено им в 638 году и против которого особенно выступает Максим Исповедник ). [4]

Примечания

  1. ^ ab «NPNF2–14. Семь Вселенских Соборов, Введение». CCEL . Проверено 23 августа 2014 г.
    • (3 имени, 3 епископа и 145 других, плюс 1 Папа, всего 152)
  2. ^ См., например, Совместная лютеранско-православная комиссия, Седьмое заседание, Вселенские соборы, Общее заявление, 1993 г., доступно в Совместной лютеранско-православной комиссии (BI 5a). «Мы согласны с доктриной Бога, Святой Троицы, сформулированной Вселенских соборов в Никее и Константинополе и об учении о личности Христа, сформулированном первыми четырьмя Вселенскими соборами»).
  3. ^ abcd  Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступеТомас Дж. Шахан (1913). «Константинопольские соборы». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  4. ^ abcd Лео Дональд Дэвис (1983), «Глава 6 Константинопольского собора II, 553», Первые семь Вселенских соборов (325–787): их история и богословие , Колледжвилл, Миннесота: Литургическая пресса, стр. 242–248, ISBN 978-0814656167, получено 23 августа 2014 г.
  5. ^ Мейендорф 1989, стр. 241–243.
  6. ^ "Вигилий | Папа | Британика" . www.britanica.com . Проверено 15 июня 2022 г.
  7. ^ Манси , Sacrorum Conciliorum nova et amplissimacollectio , vol. IX, стр. 414–420, 457–488; ср. Hefele, Conciliengeschichte , vol. II, стр. 905–911.
  8. ^ Hefele, Conciliengeschichte , vol. II, стр. 911–927. (Для справедливой оценки поведения Вигилиуса см., помимо статьи ВИГИЛИЯ, решение Буа в Diet. de theol. cath., II, 1238–39.)
  9. ^ Херрин (1989), стр. 240–241.
  10. ^ Херрин (1989) с. 244
  11. ^ Херрин (1989) с. 241 и ссылки в нем
  12. ^ Исидор Севильский , Chronica Maiora , вып. 397а
  13. ^ Херрин (1989) с. 241
  14. ^ Прайс (2009) том. я, с. 73–75
  15. ^ «NPNF2–14. Семь Вселенских Соборов, Экскурс о подлинности деяний Пятого Собора». Эфирная библиотека христианской классики. 1 июня 2005 года . Проверено 23 августа 2014 г.
  16. ^ Штрауб, Йоханнес (1971), Acta Conciliorum Oecumenicorum. Томус IV, том I , Берлин: Вальтер де Грюйтер
  17. ^ Цена (2009)
  18. ^ Каламарас, Мелетий (1985), Пятый Вселенский Собор [на греческом языке], Афины, Греция: Святая Никопольская епархия
  19. ^ Hefele, Conciliengeschichte , vol. II, стр. 855–858.
  20. ^ Прайс (2009) том. 2, стр. 270-86.
  21. ^ «NPNF2–14. Семь Вселенских Соборов, Определение веры». Эфирная библиотека христианской классики. 1 июня 2005 года . Проверено 23 августа 2014 г.
  22. ^ Прайс (2009) том. 2, стр. 270 и далее.
  23. ^ Хуберт Кауфхольд (2012), «Источники канонического права в восточных церквях», в Вильфриде Хартманне; Кеннет Пеннингтон (ред.), История византийского и восточного канонического права до 1500 года , Издательство Католического университета Америки, стр. 223.
  24. ^ «Вечная девственность: догматический статус и значение: Дейтонский университет, Огайо». Архивировано из оригинала 19 апреля 2021 г.

Библиография

Внешние ссылки