stringtranslate.com

несторианство

Несторианство — это термин, используемый в христианском богословии и истории Церкви для обозначения нескольких взаимосвязанных, но доктринально различных наборов учений. [1] Первое значение этого термина связано с оригинальным учением христианского богослова Нестория ( ок . 450 г. н.э.), который продвигал определенные доктрины в области христологии и мариологии . Второе значение термина гораздо шире и относится к совокупности более поздних богословских учений, которые традиционно назывались несторианскими, но отличаются от учения Нестория по происхождению, объему и терминологии. [2] Оксфордский словарь английского языка определяет несторианство как «учение Нестория, патриарха Константинополя (назначенного в 428 году), согласно которому Христос, как утверждается, имел отдельные человеческие и божественные личности». [3]

О первоначальном несторианстве свидетельствуют прежде всего труды Нестория, а также другие богословские и исторические источники, связанные с его учениями в области мариологии и христологии . На его богословие повлияло учение Феодора Мопсуестийского ( ум. 428), виднейшего богослова Антиохийской школы . Несторианская мариология отвергает титул Богородицы («Богоносица») для Марии , тем самым подчеркивая различие между божественным и человеческим аспектами Воплощения . Несторианская христология пропагандирует концепцию просопического союза двух личностей (божественного и человеческого) в Иисусе Христе , [4] пытаясь таким образом избежать и заменить концепцию ипостасного союза . Эта христологическая позиция определяется как радикальный диофизитство [5] и отличается от ортодоксального диофизитства , подтвержденного на Халкидонском соборе (451 г.). [6] Такие учения привели Нестория к конфликту с другими видными церковными деятелями, в первую очередь с Кириллом Александрийским , который предал ему 12 анафем (430 г.). Несторий и его учение в конечном итоге были осуждены как еретические на Эфесском соборе в 431 году, а затем снова на Халкидонском соборе в 451 году. Его учение считалось еретическим не только в халкидонском христианстве , но еще больше в восточном православии . [6]

После осуждения некоторые сторонники Нестория, которые были последователями Антиохийской школы и Эдессской школы , переселились в Сасанидскую империю , где они присоединились к местной христианской общине, известной как Церковь Востока . В период с 484 по 612 годы постепенное развитие привело к созданию специфических доктринальных взглядов внутри Церкви Востока. [7] Эволюция этих взглядов была завершена видным восточносирийским богословом Бабаем Великим ( ум. 628), который использовал специфический сирийский термин кнома ( ����������������������) как обозначение двойственных (божественных и человеческих) субстанций внутри одного просопона ( человека или человека). ипостась) Христа. Такие взгляды были официально приняты Церковью Востока на соборе, состоявшемся в 612 году. [8] Противники таких взглядов называли их «несторианскими», создавая тем самым практику ошибочного названия Церкви Востока несторианской. [9] Долгое время такое навешивание казалось уместным, поскольку Несторий официально почитается как святой в Церкви Востока . [10] В современных религиоведениях этот ярлык подвергается критике как неправильный и вводящий в заблуждение. [11] Как следствие, использование несторианского ярлыка в научной литературе, а также в сфере межконфессиональных отношений постепенно сводится к своему основному смыслу, ориентированному на оригинальное учение Нестория. [12]

История

Несторианские священники в процессии в Вербное воскресенье , на настенной росписи седьмого или восьмого века из несторианской церкви в Кочо , Китай.

Несторианство было осуждено как ересь на Эфесском соборе (431 г.). Армянская церковь отвергла Халкидонский собор (451 г.), поскольку считала, что халкидонское определение слишком похоже на несторианство. Персидская несторианская церковь , с другой стороны, поддержала распространение несторианства в Персармении . Армянская церковь и другие восточные церкви рассматривали рост несторианства как угрозу независимости своей церкви. Петр Иверский , грузинский князь, также решительно выступал против Халкидонского Символа веры. [13] Таким образом, в 491 году Католикос Бабкен I Армении вместе с албанскими и иверскими епископами встретился в Вагаршапате и выступил с осуждением халкидонского определения. [14]

Несториане считали, что Халкидонский собор доказал ортодоксальность их веры и начал преследование нехалкидонских или миафизитских сирийских христиан во время правления Пероза I. В ответ на просьбы о помощи со стороны Сирийской церкви армянские прелаты направили письмо, адресованное персидским христианам, в котором они подтвердили свое осуждение несторианства как ереси. [13]

После исхода в Персию ученые расширили учение Нестория и его наставников, особенно после переезда Эдессской школы в (тогда) персидский город Нисибис (современный Нусайбин в Турции ) в 489 году, где оно стало известно как Школа Нисибиса . [ нужна цитата ] Несторианские монастыри, распространяющие учение школы Нисибиса, процветали в Персармии VI века. [13]

Несмотря на эту первоначальную восточную экспансию, миссионерский успех несториан в конечном итоге был остановлен. Дэвид Дж. Бош отмечает: «Однако к концу четырнадцатого века несторианские и другие церкви, которые когда-то усеивали ландшафт всей Центральной и даже части Восточной Азии, были практически уничтожены. Отдельные очаги Христианство сохранилось только в Индии. Религиозными победителями на обширном среднеазиатском миссионерском поле несторианства стали ислам и буддизм ». [15]

Доктрина

Христологический спектр V – VII веков, показывающий виды Церкви Востока (голубой), Халкидонских церквей (светло-фиолетовый) и миафизитских церквей (розовый).
Историческое неправильное толкование несторианской точки зрения заключалось в том, что она учила, что человеческая и божественная личности Христа разделены. [16]

Несторианство — радикальная форма диофизитства , [5] отличающаяся от ортодоксального диофизитства по ряду пунктов, главным образом противодействием понятию ипостасного союза . Его можно рассматривать как антитезу евтихианскому монофизитству , возникшему как реакция на несторианство. В то время как несторианство утверждает, что у Христа было две слабо соединенные природы, божественная и человеческая, монофизитство утверждает, что у него была только одна природа, а его человеческая природа была поглощена его божественностью. Краткое определение несторианской христологии можно дать так: « Иисус Христос, не тождественный Сыну, но лично соединенный с Живущим в Нем Сыном, есть одна ипостась и одна природа: человеческая». [17] Это контрастирует с собственным учением Нестория о том, что Слово, которое вечно, и Плоть, которая нет, сошлись вместе в ипостасном союзе «Иисус Христос», таким образом, Иисус был одновременно полностью человеком и Богом, состоящим из двух усии . ( Древнегреческий : οὐσία ) (сущности), но одного прозопона (человека). [18] И несторианство, и монофизитство были осуждены как еретические на Халкидонском соборе .

Несторий развил свои христологические взгляды как попытку понять и рационально объяснить воплощение божественного Логоса , Второго Лица Святой Троицы, как человека Иисуса. Он учился в Антиохийской школе , где его наставником был Феодор Мопсуестийский ; Теодор и другие антиохийские богословы долгое время проповедовали буквальное толкование Библии и подчеркивали различие человеческой и божественной природы Иисуса. Несторий взял с собой свои антиохийские взгляды, когда византийский император Феодосий II назначил его патриархом Константинополя в 428 году.

Учение Нестория стало корнем разногласий, когда он публично оспорил давно используемый титул Богородицы [19] («Богоносица») для Марии. Он предположил, что название отрицает полную человечность Христа, утверждая вместо этого, что у Иисуса было две личности (диопрозопизм), [20] божественный Логос и человек-Иисус. В результате этой просопической двойственности он предложил Христотокос (« Христоносец ») как более подходящий титул для Марии. [21]

Он также выдвинул образ Иисуса как царя-воина и спасителя Израиля вместо традиционного образа Christus dolens . [22]

Противники Нестория сочли его учение слишком близким к ереси адопционизма – идее о том, что Христос родился человеком, который позже был «усыновлен» как сын Божий. Особенно критиковал Нестория со стороны Кирилла , Патриарха Александрийского , который утверждал, что учение Нестория подрывает единство божественной и человеческой природы Христа при Воплощении . Некоторые из противников Нестория утверждали, что он уделял слишком много внимания человеческой природе Христа, а другие утверждали, что различие, которое Несторий подразумевал между человеческой природой и божественной природой, создало трещину в единственности Христа, создав таким образом две фигуры Христа. [23] Сам Несторий всегда настаивал на том, что его взгляды были ортодоксальными, хотя на Эфесском соборе в 431 году они были признаны еретическими , что привело к несторианскому расколу , когда церкви, поддерживавшие Нестория, и остальная часть христианской церкви отделились. Однако эта формулировка никогда не была принята всеми церквями, называемыми «несторианскими». Действительно, современная Ассирийская церковь Востока, почитающая Нестория, не полностью придерживается несторианского учения, хотя и не использует титул Богородицы . [24]

Несторианский раскол

Несторианство стало отдельной сектой после несторианского раскола , начавшегося в 430-х годах. Несторий подвергся критике со стороны западных богословов, в первую очередь Кирилла Александрийского . У Кирилла были как богословские, так и политические причины для нападок на Нестория; помимо чувства, что несторианство было ошибкой против истинной веры, он также хотел очернить главу конкурирующего патриархата. [ нужна цитата ] Кирилл и Несторий попросили Папу Селестину I высказать свое мнение по этому вопросу. Целестина нашла, что титул Богородицы [19] был православным, и уполномочила Кирилла просить Нестория отречься. Кирилл, однако, использовал возможность для дальнейшего нападения на Нестория, который умолял императора Феодосия II созвать совет, чтобы можно было высказать все недовольства. [24]

В 431 году Феодосий созвал Эфесский собор. Однако собор в конечном итоге встал на сторону Кирилла, который считал, что Христос содержал в одном Божественном Лице две природы ( ипостась , единство ипостаси), и что Дева Мария, зачавшая и вынашивающая это Божественное Лицо, истинно называется Богородицей ( Богородица ). Собор обвинил Нестория в ереси и низложил его с поста патриарха. [25] По возвращении в свой монастырь в 436 году он был сослан в Верхний Египет. Несторианство было официально предано анафеме, и это решение было подтверждено на Халкидонском соборе в 451 году. Однако ряд церквей, особенно связанных с Эдессской школой , поддержали Нестория – хотя и не обязательно его учение – и порвали с церквями Запада. Многие из сторонников Нестория переехали в Сасанидскую империю Ирана, где проживало активное, но преследуемое христианское меньшинство. [26] В Верхнем Египте Несторий написал свою «Книгу Гераклида» , отвечая на два собора в Эфесе (431, 449). [18]

Дерево христианских конфессий

Основные конфессиональные семьи в христианстве:
Эта коробка:
Западное христианство
Восточное христианство
протестантизм
Анабаптизм
Англиканство
лютеранство
Кальвинизм
(Латинская церковь)
католическая церковь
(Восточно-католические церкви)
Восточная Православная Церковь
Восточные православные церкви
Церковь Востока
Раскол (1552 г.)
Ассирийская церковь Востока
Древняя церковь Востока
Протестантская Реформация
(16-ый век)
Великий раскол
(11 век)
Эфесский собор (431 г.)
Халкидонский собор (451 г.)
Раннее христианство
Великая Церковь
( Полное общение )
(Не показаны неникейские , нетринитарные и некоторые реставрационные конфессии.)

Церковь Востока

Китайская каменная надпись несторианского креста из монастыря района Фаншань в Пекине (тогда называвшегося Даду или Ханбалык ), датируемая династией Юань (1271–1368 гг. Н.э.) в средневековом Китае.
Эпитафия несторианина, раскопанная в Чифэне , Внутренняя Монголия.

Западные провинции Персидской империи были домом для христианских общин, возглавлявшихся митрополитами, а позднее патриархами Селевкии-Ктесифона . Христианское меньшинство в Персии часто подвергалось преследованиям со стороны зороастрийского большинства, обвинявшего местных христиан в политических пристрастиях к Римской империи . В 424 году Церковь в Персии объявила себя независимой, чтобы предотвратить обвинения в какой-либо иностранной лояльности. К концу V века Персидская церковь все больше присоединялась к учению Феодора Мопсуестийского и его последователей, многие из которых стали диссидентами после Эфесского (431 г.) и Халкидонского (451 г.) соборов . Персидская церковь все больше выступала против доктрин, продвигаемых этими соборами, тем самым усиливая раскол между халкидонским и персидским течениями. [6]

В 486 году митрополит Нисибисский Варсаума публично признал наставника Нестория Феодора Мопсуестийского духовным авторитетом. В 489 году, когда школа Эдессы в Месопотамии была закрыта византийским императором Зеноном за ее пронесторианское учение, школа переехала в свой первоначальный дом Нисибис, снова став школой Нисибиса , что привело к миграции волны христианских диссидентов. в Персию. Персидский патриарх Бабай (497–502) подтвердил и расширил уважение церкви к Феодору Мопсуестийскому .

Теперь прочно обосновавшись в Персии с центрами в Нисибисе, Ктесифоне и Гундешапуре , а также в нескольких метрополиях , Персидская церковь начала расширяться за пределы Сасанидской империи. Однако на протяжении шестого века церковь часто подвергалась внутренним раздорам и преследованиям со стороны зороастрийцев. Распри привели к расколу, который длился с 521 г. примерно до 539 г., когда проблемы были решены. Однако сразу после этого римско-персидский конфликт привел к преследованию церкви со стороны сасанидского императора Хосрова I ; это закончилось в 545 году. Церковь пережила эти испытания под руководством Патриарха Абы I , принявшего христианство из зороастризма. [26]

После этого периода испытаний церковь стала сильнее и активизировала миссионерскую деятельность за рубежом. Миссионеры основали епархии на Аравийском полуострове и в Индии ( христиане Святого Фомы ). Они добились некоторых успехов в Египте , несмотря на сильное присутствие там миафизитов . [27] Миссионеры вошли в Среднюю Азию и добились значительных успехов в обращении местных тюркских племен.

Крест Анурадхапуры, обнаруженный в Шри-Ланке, убедительно свидетельствует о сильном присутствии несторианского христианства в Шри-Ланке в VI веке нашей эры, согласно Хамфри Кодрингтону , который основывал свое утверждение на рукописи VI века «Христианская топография» , в которой упоминается сообщество персидских христиан. которые, как известно, проживали в Тапробане (древнегреческое название Шри-Ланки). [28] [29] [30]

Несторианские миссионеры прочно обосновались в Китае в начале правления династии Тан (618–907); В китайском источнике, известном как « Несторианская стела», записана миссия персидского прозелита по имени Алопен , которая познакомила Китай с несторианским христианством в 635 году. Говорят, что « Документы Цзинцзяо » (также описанные японским ученым П.Я. Саеки как «Несторианские документы») или Сутры Иисуса быть связаны с Alopen. [31]

После арабского завоевания Персии , завершившегося в 644 году, Персидская церковь стала общиной зимми под властью халифата Рашидун . Церковь и ее общины за границей при халифате разрослись. К 10 веку на территории халифата было 15 столичных кафедр и еще пять в других местах, в том числе в Китае и Индии. [26] После этого времени, однако, несторианство пришло в упадок. [ оспаривается – обсуждаем ]

Ассирийская церковь Востока

Церковь Святой Марии : древняя ассирийская церковь, расположенная в городе Урмия , провинция Западный Азербайджан , Иран .

В статье, опубликованной в 1996 году в « Бюллетене библиотеки Джона Райлендса» , член Британской академии Себастьян Брок писал: «Термин «Несторианская церковь» стал стандартным обозначением древней восточной церкви, которая в прошлом называла себя «Церковью несторианства». Востока», но которая сегодня предпочитает более полное название « Ассирийская Церковь Востока ». Общая христологическая декларация между Католической Церковью и Ассирийской Церковью Востока, подписанная Папой Иоанном Павлом II и Мар Динкхой IV, подчеркивает халкидонскую христологическую формулировку. как выражение общей веры этих Церквей и признает законность титула Богородицы ». [32]

В статье 2017 года Мар Ава Ройель , епископ Ассирийской церкви , изложил позицию этой церкви: «После Эфесского собора (431 г.), когда Несторий, патриарх Константинопольский, был осужден за свои взгляды на единство Божества и человечества во Христе, Церковь Востока была заклеймена как «несторианская» из-за ее отказа предать анафеме патриарха». [33]

Некоторые исторические записи предполагают, что Ассирийская церковь Востока могла находиться в Шри-Ланке между серединой V и VI веками. [28] [29] [30]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Брок 2006, с. 177.
  2. ^ Баум и Винклер 2003, с. 4.
  3. ^ «Несторианство». Оксфордский словарь английского языка .
  4. ^ Чеснут 1978, с. 392–409.
  5. ^ аб Берджесс 1989, стр. 90, 229, 231.
  6. ^ abc Мейендорф 1989.
  7. ^ Брок 1999, с. 281–298.
  8. ^ Брок 2006.
  9. ^ Баум и Винклер 2003, с. 3–5.
  10. ^ Баум и Винклер 2003, с. 4–5.
  11. ^ Брок 1996, с. 23–35.
  12. ^ Селезнев 2010, с. 165–190.
  13. ^ abc Stopka, Кшиштоф (16 декабря 2016 г.). Армения Христиана: армянская религиозная идентичность и церкви Константинополя и Рима (4–15 века). Видавниктво У.Дж. стр. 62–68. ISBN 978-83-233-9555-3– через Google Книги .
  14. ^ Кляйнбауэр, В. Юджин (сентябрь 1972 г.). «Звартноц и истоки христианской архитектуры в Армении». Художественный вестник . Том. 54, нет. 3. п. 261.
  15. ^ Босх, Дэвид (1991). Преобразование миссии: сдвиги парадигмы в теологии миссии. Книги Орбис . п. 204. ИСБН 978-1-60833-146-8– через Google Книги .
  16. ^ Хоган. Отклонение от Вероучения . стр. 123–125.
  17. ^ Мартин Лембке, лекция в рамках курса «Встречи с мировыми религиями», Центр теологии и религиоведения, Лундский университет , весенний семестр 2010 г.
  18. ^ Аб Ходжсон и Драйвер 1925.
  19. ^ аб Артеми, Эйрини (декабрь 2012 г.). «Критика Кириллом Александрийским термина Богородицы Несторием Константинопольским». Акта Теология . 32 (2): 1–16. дои : 10.4314/actat.v32i2.1 . Проверено 22 октября 2019 г.
  20. ^ "Несторианство | Энциклопедия MDPI" . энциклопедия.pub . Проверено 2 декабря 2022 г.
  21. ^ Палмер-Ангел, Мартин; Рамзи, Джей; Квок, Ман Хо (1995). Гуань Инь: мифы и пророчества китайской богини сострадания . Лондон: Торсонс . п. 22. ISBN 978-1-85538-417-0.
  22. ^ Нили, Брент (июль 2017 г.). «Вперемешку». Преобразования . 34 (3): 176–213. дои : 10.1177/0265378816631552. JSTOR  90010414. S2CID  171352591 . Проверено 7 сентября 2022 г.
  23. ^ Бентли, Джерри (1993). Встречи в Старом Свете: межкультурные контакты и обмены в досовременные времена . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . п. 105.
  24. ^ аб "Несторий". Британская энциклопедия . Проверено 29 января 2010 г.
  25. ^ «Кирилл Александрийский, Третье послание Несторию с «Двенадцатью анафемами»». Монахос.нет . Архивировано из оригинала 4 июля 2008 года.
  26. ^ abc «Несторианство». Британская энциклопедия . Проверено 28 января 2010 г.
  27. ^ Кэмпбелл, Тед (1996). Христианские исповедания: историческое введение. Вестминстер: Джон Нокс Пресс . п. 62. ИСБН 978-0-664-25650-0– через Google Книги .
  28. ^ ab «Митрополит Мар Апрем посещает древний крест Анурадхапуры во время официальной поездки в Шри-Ланку» . Новости Ассирийской церкви. Архивировано из оригинала 26 февраля 2015 г. Проверено 6 августа 2013 г.
  29. ^ аб Виракун, Раджита (26 июня 2011 г.). «Существовало ли христианство в древней Шри-Ланке?». Санди Таймс . Проверено 2 августа 2021 г.
  30. ^ ab «Основной интерес». Ежедневные новости . 22 апреля 2011 г. Архивировано из оригинала 29 марта 2015 г. Проверено 2 августа 2021 г.
  31. ↑ Ригерт, Рэй (26 января 2006 г.). Утраченные сутры Иисуса: раскрытие древней мудрости сианьских монахов. Улисс Пресс. стр. 9–23. ISBN 1-56975-522-1– через Google Книги .
  32. ^ «Общая христологическая декларация Католической церкви и Ассирийской церкви Востока» . Проверено 8 февраля 2020 г.
  33. ^ «Ассирийская церковь Востока: панорамный вид на славную историю - Мар Ава Ройель». Журнал «Церковь Бет-Кохе» . 04.10.2017 . Проверено 25 октября 2019 г.

Источники

Внешние ссылки

В Wikisource есть несколько оригинальных текстов, связанных с несторианством .