В английском языке форма prosopon используется в основном в научных трудах , связанных с теологией, философией или историей религии, в то время как она также обычно переводится как person , как в научных, так и в ненаучных трудах. Термин prosopon не следует путать с термином hypostasis , который связан с похожими теологическими концепциями, но отличается по значению.
Латинское слово для слова prosopon , традиционно используемое в западном христианстве и от которого произошел английский термин person , — persona .
Обзор
В древнегреческом языке термин просопон изначально обозначал «лицо» или «маску». В этом смысле он использовался в греческом театре, поскольку актеры носили на сцене особые маски, чтобы раскрыть свой характер и эмоциональное состояние перед зрителями. [8]
Термин просопон сыграл важную роль в развитии теологической терминологии, связанной с Троицей и Иисусом . Он был предметом многих теологических дебатов и споров, особенно в течение ранних веков христианской истории . [9]
Термин просопон чаще всего используется для самопроявления индивидуальной ипостаси. Просопон — это форма, в которой появляется ипостась. Каждая ипостась имеет свой просопон: лицо или лик. Он выражает реальность ипостаси с ее силами и характеристиками. [10] [11]
Апостол Павел использует этот термин, когда говорит о своем непосредственном восприятии сердцем лица (просопона) Христа (2 Коринфянам 4:6).
В христианской триадологии, учении о Троице, на протяжении истории возникли три конкретные теологические концепции, касающиеся числа и взаимоотношений божественных лиц:
монопросопическая концепция утверждает, что у Бога есть только одна личность; [12]
Диопросопическая концепция утверждает, что Бог имеет две личности (Отца и Сына);
Трипрозопическая концепция утверждает, что Бог имеет три лица (Отец, Сын и Святой Дух).
Наиболее ярким примером монопросопических взглядов является древнее савеллианство и его более поздние варианты, включая учения некоторых современных христианских конфессий, например, учение пятидесятников-единственников . [13]
Просопон в христологии
В христологии на протяжении истории сформировались две конкретные теологические концепции, касающиеся Личности Христа :
монопросопическая концепция (в христологии) утверждает, что у Христа есть только одно лицо;
Диопросопическая концепция (в христологии) утверждает, что у Христа есть две личности (божественная и человеческая). [14]
В первой половине V века некоторые антиохийские богословы , включая Феодора Мопсуэстийского и его ученика Нестория , подвергли сомнению концепцию ипостасного союза двух природ (божественной и человеческой) Иисуса, но приняли более свободно определенную концепцию просопического союза . Поскольку их взгляды на ипостасный союз считались спорными, возникли дополнительные вопросы относительно их учений о просопическом союзе. [15]
Феодор верил, что воплощение Иисуса представляет собой пребывание Бога, отличное от пребывания, испытанного ветхозаветными пророками или новозаветными апостолами. Иисус рассматривался как человеческое существо, разделяющее божественное сыновство Логоса; Логос соединился с Иисусом с момента зачатия Иисуса. После воскресения человеческий Иисус и Логос показывают, что они всегда были одним просопоном. [16]
Феодор обращается к просопическому союзу в применении просопона к Христу Логосу . Он объясняет два выражения Христа – человеческое и божественное. Однако он не имеет в виду, что Христос достиг единства двух выражений посредством образования третьего просопона, но что один просопон производится Логосом, дающим свое собственное лицо уверенному человеку. [17] Он интерпретирует единство Бога и человека во Христе в соответствии с единством тела и души . Просопон играет особую роль в его толковании Христа. Он отверг концепцию Ипостаси – полагая, что это противоречит истинной природе Христа. Он утверждал, что во Христе должны быть приняты как тело, так и душа. Христос принял душу и благодатью Божией привел ее к неизменности и к полному господству над страданиями тела. [18]
Несторий развил взгляды Феодора на просопическое единство, утверждая, что просопон является «проявлением» усии ( сущности), и заявляя: «просопон делает известным усию». [19] В нескольких случаях он подчеркивал связь каждой из двух природ (божественной и человеческой) с их соответствующими проявлениями, используя термин просопон как во множественном числе, так и в качестве единственного числа для обозначения просопического единства. [20] Такие терминологические сложности и непоследовательности оказались сложными не только для его современных критиков или последователей, но и для более поздних комментаторов и ученых. [21]
Само предположение о просопической дуальности было достаточно сложным, чтобы вызвать жаркие дебаты среди христианских теологов в первой половине V века, что привело к официальному осуждению таких взглядов. Эфесский собор 431 года подтвердил учение об «Одной Личности» Иисуса Христа, осудив все другие учения. Халкидонский собор 451 года подтвердил понятие Одной Личности Иисуса Христа, сформулировав знаменитое Халкидонское Определение с его « монопросопическими » (имеющими одну личность) положениями, и в то же время явно отрицая обоснованность «диопросопических» (имеющих две личности) взглядов. [22]
^ "Аналитический лексикон Дахрана сирийского Нового Завета". Dukhrana Biblical Research . 2021-02-13 . Получено 2023-12-10 .
^ Гельберт, Карлос (2011). Гинза Рба . Сидней: Книги о живой воде. ISBN9780958034630.
^ Häberl, Charles (19.09.2021). «Мандаик и палестинский вопрос». Журнал Американского восточного общества . 141 (1). doi : 10.7817/jameroriesoci.141.1.0171 . ISSN 2169-2289.
Источники
Анастос, Милтон В. (1962). «Несторий был православным». Документы Дамбартон-Окса . 16 : 117–140. doi :10.2307/1291160. JSTOR 1291160.
Атанасопулос, Константинос; Шнайдер, Кристоф, ред. (2013). Божественная сущность и божественные энергии: Экуменические размышления о присутствии Бога. Кембридж, Великобритания: James Clarke & Co. ISBN 9780227900086.
Бер, Джон (2011). Дело против Диодора и Феодора: Тексты и их контексты. Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 9780199569878.
Браатен, Карл Э. (1963). «Современные толкования Нестория». История церкви . 32 (3): 251–267. doi :10.2307/3162772. JSTOR 3162772.
Чеснат, Роберта К. (1978). «Две Просопы в «Базаре Гераклида» Нестория». Журнал теологических исследований . 29 (2): 392–409. doi :10.1093/jts/XXIX.2.392. JSTOR 23958267.
Дейли, Брайан Э. (2009). «Лица в Боге и Личность Христа в святоотеческом богословии: аргумент в пользу параллельного развития». Бог в ранней христианской мысли . Лейден-Бостон: Brill. стр. 323–350. ISBN 978-9004174122.
Грир, Роуэн А. (1966). «Образ Божий и просопический союз на Гераклидском базаре Нестория». Люкс в Люмине: Очерки в честь У. Нормана Питтенджера . Нью-Йорк: Сибери Пресс. стр. 46–61.
Гриллмейер, Алоиз (1975) [1965]. Христос в христианской традиции: от апостольского века до Халкидона (451) (2-е исправленное издание). Луисвилл: Westminster John Knox Press. ISBN 9780664223014.
Каланзис, Джордж (2008). «Есть ли место для двоих? Единая субъективность Кирилла и просопический союз». Богословский ежеквартальный журнал Св. Владимира . 52 (1): 95–110.
Каланцис, Джордж (2010). «Единственная субъектность и просопический союз у Кирилла Александрийского и Феодора Мопсуэстийского». Studia Patristica . 47 : 59–64. ISBN 978-90-429-2374-4.
Loon, Hans van (2009). Диофизитская христология Кирилла Александрийского. Лейден-Бостон: Basil BRILL. ISBN 978-9004173224.
Манусакис, Джон Пантелеймон (2006). «Просопон и икона: два досовременных способа думать о Боге». После Бога: Ричард Кирни и религиозный поворот в континентальной философии . Нью-Йорк: Fordham University Press. С. 279–298. ISBN 978-0-8232-2532-3.
Маклеод, Фредерик Г. (2005). Роль человечности Христа в спасении: прозрения Феодора Мопсуэстийского. Вашингтон: COA Press. ISBN 9780813213965.
Маклеод, Фредерик Г. (2009). Феодор Мопсуэстийский. Лондон: Routledge. ISBN 9781134079285.
Маклеод, Фредерик Г. (2010). «Понимание Феодором Мопсуэстийским двух ипостасей и двух просопов, совпадающих в одном общем просопоне». Журнал ранних христианских исследований . 18 (3): 393–424. doi :10.1353/earl.2010.0011.
Мейендорф, Джон (1989). Имперское единство и христианские разделения: Церковь 450–680 гг. н. э. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство семинарии Св. Владимира. ISBN 9780881410563.
Николс, Эйдан (2010) [1992]. Рим и восточные церкви: исследование раскола (2-е исправленное изд.). Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. ISBN 9781586172824.
Норрис, Ричард А., ред. (1980). Христологический спор. Миннеаполис: Fortess Press. ISBN 9780800614119.
Пастори-Купан, Иштван (2006). Феодорит Кирский. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9781134391769.
Рамелли, Илария (2011). «Тринитарное богословие Григория Нисского в In Illud: Tunc et ipse filius. Его полемика против арианского субординационизма и ἀποκατάστασις». Григорий Нисский: Малые трактаты по тринитарному богословию и аполлинаризму . Лейден-Бостон: Брилл. стр. 445–478. ISBN 9789004194144.
Рамелли, Илария (2012). «Ориген, греческая философия и рождение тринитарного значения ипостаси». The Harvard Theological Review . 105 (3): 302–350. doi :10.1017/S0017816012000120. JSTOR 23327679.
Рид, Дэвид А. (2014). «Тогда и сейчас: многоликость пятидесятничества глобального единства». Кембриджский компаньон пятидесятничества . Нью-Йорк: Cambridge University Press. стр. 52–70. ISBN 9781107007093.
Spoerl, Kelley M. (1994). «Аполлинарианская христология и антимаркелланская традиция». Журнал теологических исследований . 45 (2): 545–568. doi :10.1093/jts/45.2.545. JSTOR 23967638.
Тёпель, Александр (2014). «Zur Bedeutung der Begriffe Hypostase und Prosopon bei Babai dem Großen». Грузинская христианская мысль и ее культурный контекст . Лейден-Бостон: Брилл, 2014. стр. 151–171. ISBN 978-90-04-26427-4.
Турческу, Лучиан (1997). «Просопон и Ипостась в «Против Евномия» и Посланиях Василия Кесарийского». Вигилии Христиане . 51 (4): 374–395. дои : 10.2307/1583868. JSTOR 1583868.
Видман, Марк (2007). Тринитарное богословие Илария Пуатье. Лейден-Бостон: Brill. ISBN 978-9004162242.
