Геннадий II ( греч . Γεννάδιος; светское имя : Γεώργιος Κουρτέσιος Σχολάριος, Георгиос Куртесиос Схолариос ; ок. 1400 – ок. 1473) был византийским греческим философом и теологом, экуменистом. атриарх Константинополя с 1454 по 1464 год. Он был ярым сторонником использование аристотелевской философии в Православной Церкви.
Геннадий вместе со своим наставником Марком Эфесским участвовал во Флорентийском соборе , целью которого было положить конец расколу между Православной и Католической церквями. Геннадий много изучал и писал по католическому богословию. После провала унии Флоренции и падения Константинополя Геннадий стал первым Вселенским патриархом Константинополя под властью Османской империи. Незадолго до падения Константинополя и после того, как кардинал Исодор отслужил латинскую мессу в Святой Софии в честь ратификации Флорентийского собора, ее граждане посоветовались с Геннадием. Гиббон заставляет его сказать: «О несчастные римляне, почему вы откажетесь от истины? И почему вместо того, чтобы довериться Богу, вы доверитесь итальянцам? Потеряв веру, вы потеряете свой город. Помилуйте меня, О Господь! Я заявляю в твоем присутствии, что я невиновен в этом преступлении. О несчастные римляне, подумай, остановись и покайся. В тот же момент, когда вы отказываетесь от религии своих отцов, приняв нечестие, вы подчиняетесь чужеземному рабству. ."
Полемист, Схоларий оставил в письменном виде несколько трактатов о различиях между католическим и православным богословием, « Филиокве» , защиту аристотелизма и выдержки из изложения (под названием «Исповедь ») восточно-православной веры, адресованного Мехмеду II .
Он родился Георгиос Куртесиос в Константинополе в ок. 1400 г., и он принадлежал к этнической греческой семье родом с острова Хиос ; Считается, что имя Схолариос (которое также было титулом) произошло от положения члена семьи в византийском флоте или императорском дворце. [2] Его наследником был Марк Эфесский [3] (ум. 1444). [4] После его опеки у знаменитого Иоанна Хортасмена («дидаскалоса» Патриаршей школы), Мануэль-Марк, возможно, порекомендовал ему учиться у своего предыдущего учителя, Георгиоса Гемиста Плето (ум. 1452/1454), ок. 1428. [5] Однако его обучение под руководством Плето является предметом предположений и, в любом случае, более вероятно, было бы посещением лекций Плето в Мистре. [6] Схоларий был учителем философии до того, как поступил на службу к императору Иоанну VIII Палеологу в качестве богословского советника. Фактически, в 1437 году – в преддверии Ферраро-Флорентийского собора – император формально изучал труды Нила Кавасилы вместе с Марком Эфесским и Геннадием Схоларием. Любопытно, что трио также формально изучало работы Иоанна Дунса Скота (ум. 1308) из-за того, что он отверг «Филиокве» в томистской метафизике, а также учение Скота о «формальном различении» между личностями и сущностью Бога, как а также атрибуты Бога (или «энергии»). [7] Именно по этой причине Схоларий написал академическое опровержение первых восемнадцати «Силлогистических глав против латинян» Марка Эфесского. На основании этого Католическая энциклопедия предполагает, что Схоларий, вероятно, писал академическое упражнение, чтобы сообщить своему бывшему учителю, что мнения Фомы Аквинского не представляют собой универсально латинский подход к вопросам Троицы.
Георгиос Схолариус стал исторически важным, когда в качестве судьи гражданских судов при Иоанне VIII (1425–1448) он сопровождал своего императора на совет Феррара-Флоренция, проходивший в 1438–1439 годах в Ферраре и Флоренции . Целью этого усилия было установление союза между Греческой и Латинской церквями , который он поддерживал в то время. [8] Он произнес четыре речи на совете – все чрезвычайно примирительные. [ нужна цитата ]
На том же соборе появился знаменитый платоник Гемист Плетон, самый сильный противник господствовавшего в то время аристотелизма и, следовательно, антагонист Схолария. В церковных вопросах, как и в философии, они были противоположны – Плетон выступал за частичный возврат к греческому язычеству в форме синкретического союза между христианством и зороастризмом ; [ нужна цитата ], в то время как Схоларий, более осторожный, настаивал на необходимости церковного союза с Римом на доктринальных основаниях и сыграл важную роль в разработке формы, которая из-за ее неясности и двусмысленности могла быть принята обеими сторонами. Георгиос Схолариус оказался в серьезном невыгодном положении, поскольку, будучи мирянином, он не мог непосредственно принимать участие в обсуждениях собора. [9]
Несмотря на свою первоначальную поддержку унии (и критику многих православных епископов за недостаточную богословскую образованность), Георгиос Схоларий разочаровался в унии во время собора и покинул ее в начале июня 1440 года. По указанию своего наставника Марка Эфесского , обратившие его полностью в антилатинское православие, до своей смерти Георгий Схоларий слыл (вместе с Марком Эфесским) самым непримиримым врагом унии. Примерно в это же время (1444 г.) он начал обращать внимание на предполагаемую неортодоксальность «разумного различия» Фомы Аквинского между атрибутами (т. е. энергиями) и сущностью Бога. Во-первых, как содержится в издании Мартина Жюги его Opera omnia , Георгиос Схолариус прерывает главы 94–96 своего дискурса «О бытии и сущности» Фомы Аквинского и заменяет томистическое объяснение шотландским объяснением, чтобы лучше согласоваться с Палама . Однако первоначально он смягчает тотальное осуждение Фомы Аквинского, отмечая, что более поздние схоласты (например, Гервеус Наталис ) интерпретируют Аквинского в более ортодоксальном свете. [10] Этот момент отмечает растущую теологическую дистанцию Схолария от Фомы Аквинского, где он начинает более богословски осуждать его в более поздних работах (например, в его трактатах о Святом Духе и его предисловии к греческому «Summa Theologiae»). Однако это расстояние может быть завышено. Маркус Плестед отмечает, что «любовь и уважение Схолариуса к Томасу не ослабевали на протяжении всей его карьеры», «хотя в более поздних работах он часто подчеркивал осторожность». [11] Несмотря на свои предостережения, Схоларий пишет о Фоме: «Мы любим этого богодухновенного и мудрого человека». [12] Он написал много сочинений в защиту своих новых убеждений, которые так сильно отличаются от прежних примирительных, что Аллатий подумал, что должно быть два человека с одним и тем же именем; [13] которому Гиббон : « Ренодо восстановил идентичность своей личности и двуличность своего характера». [14]
После смерти Иоанна VIII в 1448 году Георгий поступил в монастырь Пантократор в Константинополе при Константине XI (1448–1453) и принял, по неизменному обычаю, новое имя: Геннадий. Еще до падения города он уже был известен как ярый противник союза. Он и Марк Эфесский были лидерами антилатинской партии. В 1444 году Марк Эфесский на смертном одре похвалил непримиримое отношение Геннадия к латинянам и унии. [15] Именно к Геннадию пришли разгневанные люди, увидев униатские службы в великой церкви Святой Софии . Говорят, что он спрятался, но оставил на двери своей кельи записку: «О несчастные римляне, почему вы оставили истину? Почему вы не надеетесь на Бога, а не на италийцев? Теряя веру, вы потеряешь свой город». [16]
После падения Константинополя Геннадий попал в плен к туркам . Управляя своим новым завоеванием, 21-летний султан-завоеватель Мехмед II хотел обеспечить лояльность греческого населения и, прежде всего, избежать его обращения к католикам с просьбой об освобождении, что потенциально могло спровоцировать новый раунд крестовых походов . Поэтому Мехмед искал самого антикатолического священнослужителя, которого он мог найти, как деятеля единства греков под турецким правлением – и Геннадий как ведущая антиунионная фигура был естественным выбором. 1 июня 1453 года, всего через три дня после падения города, процессия нового Патриарха прошла по улицам, где Мехмед милостиво принял Геннадия и сам возложил на него знаки своей должности – посох ( диканикион ) и мантию. После этого эту церемониальную инвеституру будут повторять все султаны и патриархи.
Перед завоеванием Константинополя соперничество между Восточной и Западной церквями значительно ослабило власть Константинопольского патриархата, что привело к внутренним расколам среди его духовенства. Этот бурный период привел к невозможности назначить нового патриарха после отставки Афанасия II Константинопольского . После завоевания города Мехмед II приказал выбрать и традиционно посвятить в сан нового патриарха в соответствии с пожеланиями греков, назначив Геннадия Патриархом Константинопольской Православной Церкви.
Мехмед II присвоил новому Патриарху титул « Миллет Башканы» (Глава нации), тем самым разрешив ему курировать все вопросы, касающиеся его единоверцев. Жестом, напоминающим обычаи византийских императоров, Мехмед II лично вручил Патриарху посох и корону, символы его церковной власти. Этот акт инвеституры в сопровождении янычарской стражи благополучно провел нового Патриарха по городу, представив его населению и ознаменовав плавное продолжение церемониальных традиций Византийской империи в эпоху Османской империи.
Знаменитая патриаршая базилика города, Собор Святой Софии , уже была превращена завоевателями в мечеть, поэтому Геннадий установил свою резиденцию в церкви Святых Апостолов . Три года спустя здание, находившееся в полуразрушенном состоянии (в 1461 году оно было снесено османами, чтобы освободить место для мечети Фатих ), [18] было оставлено Патриархом, который снова переехал в церковь Паммакаристос .
Османы разделили свою империю на миллеты или подчиненные нации, крупнейшей из которых были греки, известные как ромовое просо . Патриарх был назначен официальным главой или этнархом греческого проса, который османы использовали в качестве источника для имперских администраторов. Геннадий стал не только религиозным, но и политическим авторитетом, как и все его преемники при османах. [ нужна цитата ]
Как обычно, когда патриархом назначался монах или мирянин, Геннадий последовательно рукополагался сначала в диакона, затем в священника, а затем, наконец, в епископа, прежде чем был назначен патриархом. [ нужна цитата ]
Весной 1454 года он был рукоположен митрополитом Гераклеи Перинфом , но, поскольку и церковь Святой Софии, и дворец патриарха теперь находились в руках османов, он поселился последовательно в двух монастырях город. [ нужна цитата ] Занимая епископский пост, Геннадий составил, очевидно, для использования Мехмедом, исповедание или изложение христианской веры, которое было переведено на турецкий язык Ахмедом, кади из Берреи (и впервые напечатано на греческом и латыни А. Брассикан в Вене в 1530 году). [19]
Геннадий был недоволен своим положением патриарха и как минимум дважды пытался отречься от своего поста; в 1456 г. он подал в отставку. Полную причину этого шага обычно объясняют его разочарованием в обращении султана с христианами, хотя Мехмед, похоже, сохранил довольно терпимые условия, которые он им предоставил; разные писатели намекают и на более мрачные мотивы. [20] В конце концов, он обнаружил, что напряженность между греками и османами непреодолима.
Позже его дважды призывали руководить христианской общиной в качестве Патриарха в неспокойный период, последовавший за патриархатом Исидора II . Среди ученых нет единого мнения о точных датах его последних двух патриархатов: согласно Киминасу (2009), он снова правил с апреля 1463 г. по ок. Июнь 1463 г. и с августа 1464 г. по осень 1465 г. [1] [21] Бланше возражает против самого существования этих двух дополнительных терминов. [22]
Затем Геннадий, как и многие его преемники, закончил свои дни бывшим патриархом и монахом . Он жил в монастыре Иоанна Крестителя близ Серра в Македонии , где писал книги до своей смерти примерно в 1473 году.
Геннадий занимает важное место в византийской истории. Он был последним представителем старой школы писателей -полемистов и одним из величайших. В отличие от большинства своих товарищей, он был близко знаком с латинской богословской литературой, особенно со св. Фомой Аквинским и другими схоластами . Он был столь же искусным противником католического богословия, как Марк Эфесский , и более ученым. Однако его оппозиция Фоме Аквинскому может быть преувеличена. Маркус Плестед отмечает, что «любовь и уважение Схолариоса к Томасу не ослабевали на протяжении всей его карьеры», «хотя в более поздних работах он часто подчеркивал осторожность». [11] Несмотря на свои предостережения, Схоларий пишет о Фоме: «Мы любим этого богодухновенного и мудрого человека». [23]
Его сочинения показывают, что он изучал не только западную философию, но и полемику с евреями и мусульманами, великий исихастский вопрос (он нападал на Варлаама и защищал монахов; естественно, варлаамиты были «латинофронами»), короче говоря, всего вопросы, которые были важны в его время. Он имеет и другое значение как первый Патриарх Константинополя при турках. С этой точки зрения он стоит во главе нового периода в истории своей Церкви; принципы, регулировавшие положение православных христиан в Турецкой империи, являются результатом договоренности с ним Мехмеда II. [ нужна цитата ]
Существует от 100 до 120 его предполагаемых произведений, некоторые из которых никогда не публиковались, а подлинность некоторых сомнительна. Насколько известно, его сочинения можно разделить на философские (интерпретации Аристотеля, Порфирия и др.), переводы Петра Испанского и Фомы Аквинского, защита аристотелизма от возрождения неоплатонизма ) и теологические и церковные (частично касающиеся союза и частично защищающий христианство от мусульман, иудеев и язычников ), а также многочисленные проповеди , гимны и письма.
Геннадий был плодовитым писателем во все периоды своей жизни. [20] Полное собрание сочинений Геннадия было опубликовано в восьми томах издательством Jugie, Petit & Siderides, 1928–1936. [24] (Примечание: настоящее издание заменяет приведенные ниже ссылки.)
Главными произведениями этого времени являются «речи», произнесенные на Флорентийском соборе , [25] а также ряд писем, адресованных различным друзьям, епископам и государственным деятелям, в основном неотредактированные. Апология пяти глав Флорентийского Собора [26] сомнительна. [27] История Флорентийского собора под его именем (только в рукописи) действительно идентична истории Сиропула. [28]
В это время было написано большое количество полемических сочинений против латинян. Две книги об Исхождении Святого Духа ; [29] еще один «против включения Филиокве в Символ веры»; [30] две книги и письмо о « Чистилище »; различные проповеди и выступления; Панегирик Марку Евгеническому (в 1447 г.) и др . Некоторые переводы сочинений св. Фомы Аквинского и полемические трактаты Геннадия против его богословия до сих пор не отредактированы, как и его сочинения против варлаамитов. Однако его враждебность к Фоме Аквинскому можно преувеличить. Маркус Плестед отмечает, что «любовь и уважение Схолариуса к Томасу не ослабевали на протяжении всей его карьеры», «хотя в более поздних работах он часто подчеркивал осторожность». [11] Несмотря на свои предостережения, Схоларий пишет о Фоме: «Мы любим этого богодухновенного и мудрого человека». [23]
Существуют также различные философские трактаты, главным из которых является « Защита Аристотеля» ( antilepseis Hyper Aristotelous ) против неоплатоника Гемиста Плетона . [31]
Его самой важной работой, несомненно, является его «Исповедь» ( Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon , широко известная как Homologia tou Gennadiou ), адресованная Мехмеду II . Он содержит двадцать статей, из которых, однако, подлинными являются только первые двенадцать. Оно было написано по-гречески; Ахмед, кади Берреи, перевел его на турецкий язык . Это первая (на сегодняшний день) из православных символических книг. Сначала он был опубликован (на греческом и латинском языках) Брасиканом (Вена, 1530 г.), а затем Хитреем (Франкфурт, 1582 г.). Мартин Крузиус напечатал его на греческом , латыни и турецком языке (греческим и латинским шрифтом) в своей книге « Turco-Græcia» (Базель, 1584 г., перепечатано в «Patrologia Graeca» , CLX 333, sqq.). Риммель перепечатал его (на греческом и латинском языках) (в своей «Monumenta fidei Eccl. Orient. » (Йена, 1850), I, 1–10.); и Михальческу только на греческом языке. Существует оформление этой Исповеди в виде диалога, в котором Мехмед задает вопросы («Что такое Бог?» – «Почему его называют теосом ?» – «А сколько существует Богов?» и так далее), а Геннадий дает подходящие ответы. Это называется по-разному « Диалогом Геннадия» ( dialexis , διάλεξις), или Confessio Prior , или De Via salutis humanæ ( Peri tes hodou tes soterias anthropon ). Риммель сначала печатает его, только на латыни, и считает, что это источник «Исповедания». Скорее всего, это более поздняя компиляция «Исповеди», сделанная кем-то другим. Следует отметить, что (квазиплатоническая) философия Геннадия проявляется в его «Исповеди» (Бог не может быть истолкован, theos from theein и т. д.; ср. Риммель). То ли по той же причине, то ли для того, чтобы избавить мусульман от восприимчивости, он избегает слова Просопа при объяснении Троицы , говоря о трёх Лицах как идиоматах , «которые мы называем Ипостасиями ».
During the third period, from his resignation to his death (1459–1468), he continued writing theological and polemical works. An encyclical letter to all Christians In defence of his resignation is unedited, as are also a Dialogue with two Turks about the divinity of Christ, and a work about the Adoration of God. Jahn (Anecdota græca) has published a Dialogue between a Christian and a Jew and a collection of Prophecies about Christ gathered from the Old Testament. A treatise, About our God, one in three, against Atheists and Polytheists,[32] is chiefly directed against the theory that the world may have been formed by chance. Five books, About the Foreknowledge and Providence of God and a Treatise on the manhood of Christ, are also in Patrologia Graeca, CLX. Lastly, there are many homilies by Gennadius, most of which exist only in manuscript at Mount Athos.[33]
This article incorporates text from a publication now in the public domain: Herbermann, Charles, ed. (1913). "Gennadius II". Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)