Варлаам Семинарный ( Бернардо Массари , как мирянин), [1] [2] ок. 1290–1348, или Варлаам Калабрийский ( греч . Βαρλαὰμ Καλαβρός ) был василианским монахом , теологом и гуманистическим учёным, родившимся в южной Италии . Он был учёным и священнослужителем XIV века, а также гуманистом , филологом и теологом .
Когда Григорий Палама защищал исихазм ( мистическое учение Восточной православной церкви о молитве), Варлаам обвинил его в ереси . Три восточно-православных синода вынесли решения против него и в пользу Паламы (два Софийских собора в июне и августе 1341 года и Влахернский собор в 1351 году).
Варлаам родился в месте, которое сейчас является коммуной Семинара , Калабрия , в грекоязычной восточно-православной среде. [3] Он был этническим греком . [4] [5] [ 6]
Бернардо переехал в Константинополь в 1320-х годах, где вскоре вошел в церковные и политические круги, особенно в круги императора Андроника III Палеолога , который дал ему должность преподавателя в университете. Он был пострижен в монахи в монастыре Сант-Элия ди Капассино и получил имя Варлаам. [7]
В конце концов он был назначен игуменом (настоятелем) монастыря Спаса, и ему были поручены две секретные миссии от имени императора.
Историк Колин Уэллс характеризует Варлаама как «блестящего, но острого на язык», описывая его как «глубоко сведущего в классике, астронома, математика, а также философа и теолога». [6] Однако, по словам Уэллса, «эта грозная ученость сочеталась с высокомерной, саркастической манерой поведения, порой настолько язвительной, что он отталкивал даже друзей и союзников». [6]
В 1333–1334 годах Варлаам предпринял переговоры об объединении церквей с представителями папы Иоанна XXII . Для этого случая он написал двадцать один трактат против латинян, в которых выступал против папского примата и учения filioque . Император Андроник III отправил Варлаама с важными дипломатическими миссиями к Роберту Мудрому в Неаполь и к Филиппу VI в Париж. В 1339 году он был отправлен к изгнанному папе Бенедикту XII в Авиньон, чтобы предложить крестовый поход против турок и обсудить объединение церквей, но его начинание не увенчалось успехом. В этот раз он встретился с Петраркой .
Вернувшись в Константинополь, Варлаам работал над комментариями к Псевдо-Дионисию Ареопагиту под покровительством Иоанна VI Кантакузина .
Около 1336 года Григорий Палама получил копии трактатов, написанных Варлаамом против латинян, осуждающих их включение Filioque в Никейский символ веры . Палама не согласился с аргументом Варлаама в его поддержку, поскольку Варлаам заявил, что попытки продемонстрировать природу Бога (в частности, природу Святого Духа) должны быть оставлены, потому что Бог в конечном итоге непознаваем и недоказуем для людей. Таким образом, Варлаам утверждал, что невозможно определить, от кого исходит Святой Дух. По словам Сары Дж. Деннинг-Болле, Палама считал аргумент Варлаама «опасно агностический». В своем ответе под названием «Аподиктические трактаты» Палама настаивал на том, что действительно доказуемо, что Святой Дух исходит от Отца, но не от Сына. [8] Между ними последовала серия писем, но они не смогли разрешить свои разногласия полюбовно.
В отличие от учения Паламы о том, что «слава Божия», явленная в различных эпизодах иудейского и христианского Писания (например, неопалимая купина, увиденная Моисеем , свет на горе Фавор во время Преображения ), на самом деле была нетварными Энергиями Божиими (т. е. благодатью Божией), Варлаам считал, что они были тварными следствиями, потому что никакая часть Бога не могла быть непосредственно воспринята людьми. Восточные православные истолковали его позицию как отрицание обновляющей силы Святого Духа , который, по словам различных восточно-православных гимнов, «сделал апостолов из рыбаков» (т. е. делает святых даже из необразованных людей). В своих антиисихастских трудах Варлаам считал, что знание мирской мудрости необходимо для совершенствования монахов, и отрицал возможность видения божественной жизни.
Стивен Рансимен сообщает, что, разгневанный нападками Паламы на него, Варлаам поклялся унизить Паламу, напав на учение исихастов, главным сторонником которого стал Палама. Варлаам посетил Фессалоники , где познакомился с монахами, следовавшими учениям исихастов . Рансимен описывает этих монахов как невежественных и не имеющих настоящего понимания учения исихастов. Варлаам издал ряд трактатов, высмеивающих абсурдность практик, о которых он сообщал, включая «чудесные разделения и воссоединения духа и души, о торговле, которую демоны имеют с душой, о разнице между красным и белым светом, о входе и выходе разума через ноздри с дыханием, о щитах, которые собираются вместе вокруг пупка, и, наконец, о союзе Нашего Господа с душой, который происходит в полной и разумной уверенности сердца внутри пупка». Варлаам сказал, что монахи утверждали, что видят божественную сущность телесными глазами, что он считал чистым мессалианством. Когда его спросили о свете, который они видели, монахи сказали ему, что это не было ни сверхсущностной Сущностью, ни ангельской сущностью, ни самим Духом, но что дух созерцал его как другую ипостась. Варлаам ехидно прокомментировал: «Я должен признаться, что не знаю, что это за свет. Я знаю только, что его не существует». [9]
По словам Рансимэна, нападение Варлаама достигло цели. Он показал, что в руках монахов, которые были недостаточно обучены и не знали истинного исихастского учения, психофизические предписания исихазма могли привести к «опасным и нелепым результатам». Многим византийским интеллектуалам исихазм казался «шокирующе антиинтеллектуальным». Варлаам прозвал исихастов «омфалоскопами» (созерцателями пупа); это прозвище повлияло на тон большинства последующих западных произведений о византийских мистиках. Однако триумф Варлаама был недолгим. В конечном счете, византийцы испытывали глубокое уважение к мистицизму, даже если они его не понимали. И в Паламе Варлаам нашел противника, который был более чем равен ему по знаниям, интеллекту и навыкам толкования. [10]
В ответ на нападки Варлаама Палама написал девять трактатов под названием «Триады для защиты тех, кто практикует священное спокойствие». Трактаты называются «Триадами», потому что они были организованы как три набора по три трактата.
Триады были написаны в три этапа. Первая триада была написана во второй половине 1330-х годов и основана на личных беседах Паламы и Варлаама, хотя Варлаам ни разу не упоминается по имени. [11]
Учение Григория было подтверждено настоятелями и главными монахами Афона, которые собрались на синод в 1340–1341 годах. В начале 1341 года монашеские общины Афона написали Агиоритский томос под руководством и вдохновением Паламы. Хотя в томосе Варлаам не упоминается по имени, работа явно нацелена на взгляды Варлаама. Томос представляет собой систематическое изложение учения Паламы и стал основополагающим учебником для византийского мистицизма. [12]
Варлаам также возражал против учения исихастов о нетварной природе света, опыт которого, как говорили, был целью исихастской практики, считая его еретическим и богохульным . Исихасты утверждали, что он имеет божественное происхождение и идентичен свету , который был явлен ученикам Иисуса на горе Фавор во время Преображения . [13] Варлаам считал это учение о «нетварном свете» политеистическим, поскольку оно постулировало две вечные субстанции, видимого и невидимого Бога. Варлаам обвиняет использование Иисусовой молитвы как практику богомильства . [14]
Вторая триада напрямую цитирует некоторые из сочинений Варлаама. В ответ на эту вторую триаду Варлаам составил трактат «Против мессалиан», связав исихастов с мессалианами и тем самым обвинив их в ереси. В «Против мессалиан» Варлаам впервые по имени напал на Григория. [15] Варлаам насмешливо называл исихастов омфалопсихами (людьми с душой в пупке) и обвинял их в ереси мессалианства , также известного на Востоке как богомильство . [14] [16] По словам Мейендорфа, Варлаам рассматривал «любое утверждение о реальном и сознательном опыте Бога как мессалианство». [17] [18] [19]
В третьей Триаде Палама опроверг обвинение Варлаама в мессалианстве, показав, что исихасты не разделяли антисакраментализм мессалиан и не утверждали, что физически видят сущность Бога своими глазами. [17] По словам Иоанна Мейендорфа, «Григорий Палама ориентирует всю свою полемику против Варлаама Калабрийского на вопрос об эллинской мудрости, которую он считает главным источником заблуждений Варлаама». [20]
Стало ясно, что спор между Варлаамом и Паламой был непримиримым и требовал решения епископского собора. Для рассмотрения этих вопросов в Константинополе состоялась серия из шести патриарших соборов 10 июня 1341 г., августа 1341 г., 4 ноября 1344 г., 1 февраля 1347 г., 8 февраля 1347 г. и 28 мая 1351 г. [21]
Спор об исихазме был рассмотрен на синоде, состоявшемся в Константинополе в мае 1341 года под председательством императора Андроника III . Собрание, находившееся под влиянием почитания, с которым творения Псевдо-Дионисия были восприняты в Восточной Церкви, осудило Варлаама, который отрекся . Вселенский патриарх настоял на том, чтобы все творения Варлаама были уничтожены, и поэтому не сохранилось ни одной полной копии трактата Варлаама «Против мессалианства». [8]
Главный сторонник Варлаама, император Андроник III, умер всего через пять дней после окончания синода. Хотя Варлаам изначально надеялся на второй шанс представить свое дело против Паламы, он вскоре понял тщетность своего дела и уехал в Калабрию, где обратился в Латинскую церковь и был назначен епископом Гераче . [15]
Покинув Константинополь, Варлаам в 1342 году был принят в Латинскую Церковь в Авиньоне и рукоположен в епископа Гераче . [10]
В 1346 году он был назначен папским послом в Константинополь, но его миссия закончилась неудачей, и он вернулся в Джераче, где и умер в 1348 году. [10]
Варлаам своим воспитанием и философией перекрыл разрыв между христианским Востоком и Западом. Хотя он так и не смог синтезировать обе традиции удовлетворительным образом, он в конечном итоге оказал влияние на обе. Зелоты Фессалоник находились под влиянием учения Варлаама, а его аргументы повлияли на догматическое определение исихазма в Восточной Церкви. Мастер греческого языка , он научил Петрарку некоторым основам греческого.
Критики считают, что именно возвышение Варлаамом философии над теологией стало причиной его осуждения Восточной Церковью:
Варлаам переоценивал значение философии для теологии, утверждая, что только через философию человечество может достичь совершенства. Тем самым он отрицал обновляющую силу Святого Духа, которая делает святыми даже необразованных людей, как она сделала рыбаков апостолами. Будучи гуманистом, Варлаам делал акцент на тварных средствах спасения (например, философии и знании) и принижал роль благодати Святого Духа. [22]
По словам отца Иоанна Мейендорфа , «Григорий Палама ориентирует всю свою полемику против Варлаама Калабрийского на вопрос об «эллинской мудрости», которую он считает главным источником заблуждений Варлаама». [20] По сей день вопросы, поднятые Варлаамом, рассматриваются православными богословами:
Взгляды Варлаама – что мы не можем знать наверняка, Кто есть Святой Дух (из чего вырос агностицизм ), что древнегреческие философы превосходят Пророков и Апостолов (поскольку разум выше видения Апостолов), что свет Преображения есть нечто тварное и может быть уничтожено, что исихастский образ жизни (т. е. очищение сердца и непрестанная умная молитва) не является существенным – это взгляды, которые выражают сверхсхоластическую и, впоследствии, секуляризованную точку зрения на богословие. Святой Григорий Палама предвидел опасность, которую эти взгляды несли для Православия, и посредством силы и энергии Святейшего Духа и опыта, который он сам приобрел как преемник Святых Отцов, он противостоял этой великой опасности и сохранил неискаженными Православную Веру и Предание. [23]
Это был монах Варлаам (Бернардо), греческого происхождения, из Семинары в Калабрии...
Византийский гуманист, который вызвал споры об исихастах, был блестящим, но острым на язык греком из южной Италии по имени Варлаам... досконально разбирающимся в классиках, астрономом, математиком, а также философом и теологом. К несчастью для него, эта грозная ученость сочеталась с высокомерной, саркастической манерой поведения, настолько язвительной порой, что он отталкивал даже друзей и союзников. Родившийся около 1290 года в Калабрии на юге Италии, Варлаам приехал в Константинополь в 1320 году.
Работы Варлаама
Работы о Варлааме