Тимоти Блоксам Мортон (родился 19 июня 1968 г.) [2] — профессор и заведующий кафедрой английского языка имени Риты Шеа Гаффи в Университете Райса . [3] Будучи членом движения объектно-ориентированной философии , Мортон исследует в своих работах пересечение объектно-ориентированной мысли и экологических исследований. Использование Мортоном термина «гиперобъекты» было вдохновлено синглом Бьорк 1996 года « Hyperballad », хотя термин «гиперобъекты» (обозначающий n -мерные нелокальные сущности) также использовался в компьютерной науке с 1967 г. [4] Мортон использует этот термин для описания объектов, настолько широко распределенных во времени и пространстве, что они выходят за рамки локализации, таких как изменение климата и пенополистирол. [5]
Книга Мортона «Человечество: солидарность с нечеловеческими существами» исследует разделение между людьми и нечеловеческими существами с объектно-ориентированной онтологической точки зрения, утверждая, что людям необходимо радикально переосмыслить то, как они понимают и относятся к нечеловеческим животным и природе в целом, продолжая исследовать политические последствия такого изменения. [6] Мортон также много писал о литературе Перси Биши Шелли и Мэри Шелли , романтизме , диетологических исследованиях и экотеории. [7] Мортон является преподавателем аспирантской программы «Синтетические ландшафты» в Южнокалифорнийском институте архитектуры (SCI-Arc) . [8]
Мортон получил степень бакалавра и доктора философии по английскому языку в колледже Магдалины в Оксфорде . [9] Их докторская диссертация «Переосмысление тела: Шелли и языки диеты» изучала представление диеты, воздержания и потребления в работах Перси Биши Шелли . По словам Мортона, решение изучать английскую литературу, в отличие от более академически модной классики, возникло из желания взаимодействовать с образами мышления, развивающимися на международном уровне, «включая все виды континентальной философии, которые в то время не очень-то развивались в Англии, учитывая войну против «теории» и все такое». [9]
До получения профессорской должности в Университете Райса в 2012 году Мортон ранее преподавал в Калифорнийском университете в Дэвисе , Нью-Йоркском университете и Университете Колорадо в Боулдере . [9]
Теоретические труды Мортона придерживаются эклектичного подхода к науке. Их темы включают поэзию и литературу Перси Биши Шелли и Мэри Шелли, культурное значение и контекст еды, экологию и энвайронментализм, а также объектно-ориентированную онтологию (OOO) .
В 1995 году Мортон опубликовал книгу «Шелли и революция вкуса: тело и естественный мир» , которая является продолжением идей, представленных в их докторской диссертации. Исследуя, как еда стала обозначать идеологическое мировоззрение в конце восемнадцатого и начале девятнадцатого веков, книга Мортона представляет собой попытку «зеленой» культурной критики, в которой показано, что тела и социальные или экологические условия, в которых они появляются, взаимосвязаны. [10] Используя «предписывающий» анализ различных романтических текстов, особенно «Оправдание естественной диеты» Перси Биши Шелли (1813), Мортон утверждает, что образные риторические элементы этих текстов следует читать не просто как умную языковую игру, но как команды по установлению потребительских практик, которые бросают вызов идеологическим конфигурациям того, как тело соотносится с нормативностью. [11]
Для Мортона динамика авторитарной власти, товарные потоки, промышленная логика и различие между областями природы и культуры присущи «дискурсам диеты», сформулированным Шелли. Проза Шелли относительно форм потребления, в частности вегетарианства, читается как призыв к социальной реформе, а образные обсуждения невоздержанности и опьянения — как предостережения против тирании. [12]
Мортон отредактировал два критических тома по корпусу Шелли. В 2002 году они опубликовали сборник критических и исторических размышлений о Франкенштейне Мэри Шелли под названием «Франкенштейн Мэри Шелли: учебное руководство и справочник Routledge» . Затем, в 2006 году, Мортон отредактировал «Кембриджский компаньон Шелли» — междисциплинарный обзор тем, языка, повествовательной структуры, литературной философии и политических взглядов Перси Биши Шелли.
С 2000 по 2004 год Мортон опубликовал три работы, посвященные пересечению кулинарных и культурных исследований. В первой из них, которая будет опубликована, «Поэтика специй: романтическое потребительство и экзотика» (2000), Мортон раскрыл эволюцию европейской потребительской культуры посредством анализа образного использования специй в романтической литературе. [13] Рассматривая специи как культурный артефакт, который функционировал «как дискурс, а не объект, наивно прозрачный для себя» [14] в период романтизма, они проясняют две общие характеристики поэтики специй: материальность и транспонирование. [15]
«Материальность» специй связывает их символические и социальные роли с их способностью вызывать желание. Мортон приводит в пример «топос пассатов» (благоухающий бриз, который, как полагают, дует из экзотических стран, где произрастают специи) в « Потерянном рае» Мильтона , делая вывод, что Мильтон предвосхищает символическое использование специй в более поздних работах, представляя путешествие Сатаны из Ада в Хаос как параллель путешествиям торговцев специями. [16] Напротив, «транспонирование», следуя развертыванию Гарольда Блума риторической концепции, влечет за собой использование метаозначающего, который «служит фигурой для самого поэтического языка». [15]
По мнению Мортона, работы Джона Драйдена являются примером транспонирования, раскрывая «новый вид капиталистической поэтики, опирающийся на представление торговли пряностями... Пряности — это не бальзам, а предмет торговли, троп, который нужно переносить через границы, заменяющий деньги: метафора о метафоре». [17] Перенося эту идею в эпоху романтизма, Мортон критикует способ, которым пряности стали метафорой экзотического желания, которое впоследствии воплотило в себе саморефлексию современных процессов товаризации. [ требуется ссылка ]
Позже Мортон редактировал Radical Food: The Culture and Politics of Eating and Drinking, 1790-1820 (2000), трехтомный сборник текстов восемнадцатого века, исследующий литературную, социокультурную и политическую историю еды, включая работы об интоксикации, каннибализме и рабстве. Они также редактировали Cultures of Taste/Theories of Appetite: Eating Romanticism (2004), сборник эссе, который проблематизирует использование вкуса и аппетита как романтических метафор для ограниченных территорий и субъективностей, одновременно эмпирически исследуя организацию романтических культурных и экономических структур вокруг конкурирующих логик потребления. [18]
С 2009 года Мортон занимается устойчивым проектом экологической критики, в первую очередь изложенным в двух работах, «Экология без природы » (2009) и «Экологическая мысль» (2010), посредством которых они проблематизируют экологическую теорию с точки зрения экологической запутанности. В «Экологии без природы » Мортон предлагает, чтобы экологическая критика была лишена раздвоения природы и цивилизации или идеи о том, что природа существует как нечто, что поддерживает цивилизацию, но существует за пределами стен общества. [19] Как утверждает Мортон:
Экологическое письмо продолжает настаивать на том, что мы «встроены» в природу. Природа — это окружающая среда, которая поддерживает наше существование. Из-за свойств риторики, которая вызывает идею окружающей среды, экологическое письмо никогда не сможет должным образом установить, что это природа, и таким образом предоставить убедительную и последовательную эстетическую основу для нового мировоззрения, которое призвано изменить общество. Это небольшая операция, как опрокидывание домино... Возведение чего-то под названием Природа на пьедестал и любование им издалека делает для окружающей среды то же, что патриархат делает для фигуры Женщины. Это парадоксальный акт садистского восхищения. [20]
Рассматривая «природу» в предполагаемом смысле как произвольное текстовое обозначение, Мортон теоретизирует художественные представления окружающей среды как места для открытия идей природы новым возможностям. В поисках эстетического режима, который может объяснить дифференциальный, парадоксальный и неидентификационный характер окружающей среды, они предлагают материалистический метод текстового анализа, называемый «поэтикой окружения», в котором художественные тексты всех видов рассматриваются с точки зрения того, как они управляют пространством, в котором они появляются, тем самым настраивая чувствительность своей аудитории на формы естественного представления, которые противоречат идеологическому кодированию природы как трансцендентного принципа. [21] Историзация этой формы поэтики допускает политизацию искусства окружающей среды и его «экомимезис», или аутентификацию воскрешения окружающей среды автора, так что опыт его явлений становится настоящим для аудитории и разделяется ею. [22]
Искусство также является важной темой в «Экологической мысли» , «приквеле» к «Экологии без природы », в которой Мортон предлагает концепцию «темной экологии» как средства выражения «иронии, уродства и ужаса» экологии. [23] С точки зрения темной экологии не существует нейтральной теоретической основы, на которой можно было бы сформулировать экологические требования. Вместо этого все существа всегда уже вовлечены в экологическое, что требует признания сосуществующих различий для преодоления экологической катастрофы, которая, по словам Мортона, «уже произошла». [24]
Тесно связана с темной экологией концепция Мортона «сетки». Определяя экологическую мысль как «мышление о взаимосвязанности», Мортон, таким образом, использует «сетку» для обозначения взаимосвязанности всех живых и неживых вещей, состоящей из «бесконечных связей и бесконечно малых различий». [25] Они объясняют:
Экологическая мысль действительно состоит из ответвлений «поистине замечательного факта» сетки. Все формы жизни являются сеткой, и все мертвые тоже, как и их среды обитания, которые также состоят из живых и неживых существ. Теперь мы знаем еще больше о том, как формы жизни сформировали Землю (вспомните нефть, кислород — первый катаклизм изменения климата). Мы ездим, используя раздробленные части динозавров. Железо в основном является побочным продуктом бактериального метаболизма. Так же как и кислород. Горы могут быть сделаны из ракушек и окаменелых бактерий. Смерть и сетка идут рука об руку и в другом смысле, потому что естественный отбор подразумевает вымирание. [26]
Сетка не имеет центрального положения, которое отдает предпочтение какой-либо одной форме бытия над другими, и тем самым стирает окончательные внутренние и внешние границы существ. [27] Подчеркивая взаимозависимость существ, экологическая мысль «не допускает никакой дистанции», так что все существа, как говорят, связаны друг с другом в тотализирующей открытой системе, негативно и дифференцированно, делая двусмысленными те сущности, с которыми мы предполагаем знакомство. [28] Мортон называет эти двусмысленно вписанные существа «странными незнакомцами» или существами, которые не могут быть полностью поняты и обозначены. [29] Внутри сетки даже странность странных незнакомцев, сосуществующих, является странной, что означает, что чем больше мы знаем о сущности, тем более странной она становится. Таким образом, близость становится угрожающей, потому что она скрывает сетку под иллюзией знакомства. [29]
Мортон занялся объектно-ориентированной онтологией после того, как их экологические труды были выгодно сопоставлены с идеями движения. Одним из способов отличить их работу от других вариантов объектно-ориентированной мысли является ее фокус на каузальном измерении объектных отношений. Вопреки традиционным каузальным философиям, Мортон утверждает, что каузальность является эстетическим измерением отношений между объектами, в котором чувственный опыт не указывает на прямой доступ к реальности, а скорее на сверхъестественное прерывание ложного онтического равновесия межобъективной системы. [30] Причинность, с этой точки зрения, считается подобной иллюзии или «магической», формируя ядро того, что Мортон называет «реалистической магией».
В «Экологической мысли » Мортон использовал термин «гиперобъекты» для описания объектов, которые настолько широко распространены во времени и пространстве, что выходят за рамки пространственно-временной специфики, таких как глобальное потепление, пенополистирол и радиоактивный плутоний. [5] Впоследствии они перечислили пять характеристик гиперобъектов:
По мнению Мортона, гиперобъекты не только становятся видимыми в эпоху экологического кризиса, но и предупреждают людей об экологических дилеммах, определяющих эпоху, в которой они живут. [34] Кроме того, экзистенциальная способность гиперобъектов пережить поворот к менее материалистическим культурным ценностям, в сочетании с угрозой, которую многие такие объекты представляют для органической материи (то, что Мортон называет «демонической инверсией священных субстанций религии»), придает им потенциальное духовное качество, при котором отношение к ним со стороны будущих обществ может стать неотличимым от почтительной заботы. [35]
Хотя концепция гиперобъектов широко принята художниками, литературными критиками и некоторыми философами, она не лишена критиков. Экокритик Урсула Хейз, например, отмечает, что в определении Мортона все можно считать гиперобъектом, что, по-видимому, делает концепцию несколько бессмысленной, не говоря уже о том, что ее, по-видимому, невозможно четко определить. В результате Хейз утверждает, что Мортон делает «так много самоотменяющих утверждений о гиперобъектах, что последовательный аргумент исчезает, как осьминоги, которые исчезают в нескольких главах в своих облаках чернил, любимая метафора Мортона для изъятия объектов из-под контроля человеческого знания». [36]
Подход Мортона вызвал бурные дебаты, некоторые утверждали, что он слишком суров и лишает сил. В результате он столкнулся со значительной негативной реакцией. Мортон утверждает: «Сегодня они больше не будут писать Hyperobjects, говорят они, или не будут писать так же. Они больше не хотят пугать людей — все и так достаточно страшно». [37]
Тимоти Блоксам Мортон; р. 6/19/68