Румынская греко-католическая церковь [a] или Румынская церковь, объединённая с Римом , является sui iuris Восточной католической церковью , находящейся в полном единении с Католической церковью . Она имеет ранг Главной архиепископской церкви и использует византийский литургический обряд на румынском языке . Она является частью Главных архиепископских церквей Католической церкви, которые не отмечены патриаршим титулом.
Кардинал Лучиан Мурешан , архиепископ Фэгэраша и Алба-Юлии , является главой Румынской греко-католической церкви с 1994 года. 16 декабря 2005 года, как Румынская церковь, объединенная с Римом , греко-католическая церковь была возведена в ранг Главной архиепископской церкви Папой Бенедиктом XVI , а Лучиан Мурешан стал ее первым главным архиепископом . Мурешан был сделан кардиналом на консистории 18 февраля 2012 года.
Помимо архиепархии Фэгэраша и Алба-Юлии, в Румынии есть еще пять греко-католических епархий ( епархия Орадя-Маре , епархия Клуж-Герла , епархия Лугож , епархия Марамуреш и епархия Святого Василия Великого в Бухаресте ) [5] , а также одна епархия за рубежом, румынская католическая епархия Святого Георгия в Кантоне , подчиняющаяся непосредственно Верховному архиепископу и Святому Престолу, в Соединенных Штатах Америки и Канаде . [6]
Согласно данным, опубликованным в Annuario Pontificio 2016 года , в конце 2012 года Румынская греко-католическая церковь насчитывала 504 280 членов, 8 епископов, 1 225 приходов, около 835 епархиальных священников и 235 семинаристов собственного обряда. [7] Однако, согласно переписи населения румынского правительства 2011 года, число ее последователей, проживающих в Румынии, составляло всего 150 593 человека, из которых 124 563 являются этническими румынами. [8] В 2022 году церковь оценила их число в 488 000 человек, отметив, что многие граждане, чьи предки были вынуждены обратиться в христианство во время коммунистического режима, вновь обрели свои корни и присоединились к греко-католической церкви. [9]
Подавляющее большинство румынских епархиальных священников в Румынии женаты . [10]
Кроме того, в Румынии есть еще пять католических епархий , относящихся к Латинской Церкви , члены которых более многочисленны.
_Church_map.svg/1280px-Romanian_Greek-Catholic_(Uniate)_Church_map.svg.png)
.jpg/1280px-Biserica_sf.Petru_si_Pavel_(2).jpg)
После завоевания Трансильвании Габсбургами в 1687 году митрополит Атанасий Ангел вступил в полное общение с Римским престолом Актом об унии 1698 года, который был официально оформлен синодом епископов 4 сентября 1700 года. Это было частью процесса объединения румынского православного населения с Католической церковью (Римской церковью), недавно созданной Греко-католической церковью, бывшей Православной церковью румын из Трансильвании . [11]
Вступая в унию, Атанасий и другие епископы вместе со своими епархиями признали верховную власть Папы , в то же время получив право сохранять свой собственный греко- византийский литургический обряд . Диплом, выданный императором Леопольдом I, провозгласил, что Румынская православная церковь Трансильвании является единой с Католической церковью и Святым Престолом . Поэтому трансильванских румын поощряли принять католичество и присоединиться к Румынской объединенной церкви (греко-католической церкви), сохраняя при этом византийский обряд, если они в то же время принимали четыре доктринальных пункта, обнародованных Флорентийским собором (1431 и 1445 гг.): верховную власть Папы над всей церковью; существование чистилища ; пункт Filioque ; и законность использования пресного хлеба при совершении Евхаристии в Латинской Церкви (православные утверждали, что использование пресного хлеба латинскими католиками было ошибочным).
Шаг, предпринятый митрополитом Атанасием Ангелом и его Священным Синодом, обеспечил этническим румынам Трансильвании ( тогда входившим в состав Габсбургской монархии ) равные права с правами других трансильванских народов, входивших в Unio Trium Nationum : венгерской знати, трансильванских саксов и секеев . Это событие совпало с прибытием в Трансильванию иезуитов (во второй раз), которые попытались более тесно сблизить эту провинцию с Западной Европой. Однако православные сербские власти и протестантская трансильванская знать не желали принимать румын, обращенных в православие, [12] и это, в свою очередь, привело к формированию румынских православных движений, которые выступали за свободу вероисповедания для всего населения Трансильвании – наиболее заметными были движения, возглавляемые сербским монахом Висарионом Сараем, Николае Опря Миклэушем и боснийским монахом Софронием из Чоары , находившимися под влиянием доминирующей Сербской православной церкви.
В 1721 году резиденция епископа была перенесена из Алба-Юлии в Фэгэраш , а затем в Блаж (1737). После этого изменения Блаж стал центром обучения и национального пробуждения для всех румын. [ необходима цитата ] . [13]
В 1761 году Петру Павел Арон (1709–1764), епископ Фэгэраша и глава Румынской греко-католической церкви, перевел Biblia Vulgata на румынский язык. В то время как румынские православные сохраняли церковнославянский язык в качестве официального литургического языка до 1863 года, Румынская церковь, объединенная с Римом, использовала румынский диалект с момента своего создания. В XIX веке, в то время, когда венгерское правительство проводило политику мадьяризации в Трансильвании, Румынская греко-католическая церковь при помощи Трансильванской школы (Școala Ardeleană) и Трансильванского меморандума сыграла видную роль в сопротивлении попыткам этнической ассимиляции . Более того, многие ведущие деятели румынского освободительного движения в Трансильвании, такие как Симион Бэрнуциу и Юлиу Маниу , начинали свою карьеру в качестве мирян-служителей Греко-католической церкви.
Дополнительные греко-католические епархии были в конечном итоге созданы в Ораде (1777), а также в Герле и Лугоже (1853); Блаж, под названием епархии Алба-Юлия и Фэгэраш, стал митрополитом (т.е. архиепископским) престолом. 16 декабря 2005 года Румынская греко-католическая церковь была возведена в ранг высшей архиепископской церкви .
После прихода к политической власти в 1948 году коммунистический режим , укорененный в марксистско-ленинском атеизме , по приказу Сталина низложил всех 12 епископов Греко-католической церкви. Более того, 21 октября 1948 года, в 250-ю годовщину объединения Румынской греко-католической церкви с Католической церковью, режим организовал «добровольный» и «стихийный» переход всех членов Греко-католической церкви (указ 358/1948), насчитывавших в то время более 1 500 000 [14] , в Румынскую православную церковь ; кроме того, права собственности на многие из владений Греко-католической церкви, включая ее четыре собора, были переданы Румынской православной церкви , в то время как остальная часть этой собственности была конфискована румынским государством. [15]
Греко-католические епископы, вместе со многими из их священников, были обвинены недавно установленными коммунистическими властями в «антидемократической деятельности». После отказа разорвать связи с «реакционным» Святым Престолом , они были заключены в тюрьму. Примерно в то же время Православная Церковь была «очищена» от священников, враждебных коммунистическому режиму. После этой чистки православная иерархия наслаждалась хорошими и непринужденными отношениями с коммунистическими властями на протяжении оставшегося периода коммунистического правления в Румынии .
.png/1280px-Greco-catolici_Romania_(1930).png)
.png/1280px-Greco-catolici_Romania_(2002).png)
Юлиу Хоссу , епископ Клужский , отклонил предложение Румынского православного патриарха Юстиниана Марины принять православие и стать православным архиепископом Ясс и митрополитом Молдавским , и таким образом стать официальным преемником самого Румынского православного патриарха. В результате Хоссу оставался под домашним арестом. Год за годом он отправлял меморандумы президенту республики, требуя соблюдения законов страны и международных соглашений в отношении Румынской греко-католической церкви. В 1969 году Папа Павел VI попросил Хоссу позволить себе стать кардиналом . Поскольку Хоссу не хотел покидать Румынию, Папа сделал его кардиналом только «in pectore» , то есть не опубликовав этот факт, и это было раскрыто только 5 марта 1973 года, через три года после смерти Хоссу. [17]
Другим выдающимся румынским греко-католическим священнослужителем того времени был Александру Тодя (1912–2002). Тайно рукоположенный в епископы 19 ноября 1950 года, он был арестован и в следующем году приговорен к пожизненному заключению. Он был амнистирован в 1964 году. 14 марта 1990 года, после падения коммунистического режима , он был назначен архиепископом Фэгэраша и Алба-Юлии, а в следующем году стал кардиналом. [18]
После более чем 40 лет тайного существования, Румынская церковь, объединенная с Римом, греко-католическая, вновь появилась публично после Румынской революции . Нормативный акт 9/31, принятый 31 декабря 1989 года, отменил Указ 358/1948 (который объявил греко-католическую церковь вне закона) как отвратительный и наносящий серьезный ущерб румынскому государству.
Только после долгой борьбы и значительных задержек некоторые из церковных объектов, в частности соборы Клужа, Блая, Лугожа и Оради, были возвращены их законному владельцу. Однако большая часть первоначальной собственности остается в руках румынских православных или правительства, поскольку преследования, начавшиеся в 1948 году, привели к заметному сокращению числа верующих румынских греко-католиков. После 40 лет коммунистического правления и принудительной ассимиляции в одобренную режимом православную церковь, многочисленные румынские греко-католики-колыбели остались в Румынской православной церкви, по крайней мере на бумаге, и неясно, сколько из этих номинальных православных членов остаются криптокатоликами , особенно в северной Трансильвании , где проживало большинство греко-католиков (как показано на картах справа). Другие греко-католики-румыны перешли в Латинскую церковь и теперь составляют вторую по величине группу в этой конфессии после венгров. Румынская церковь, объединенная с Римом, все еще переживает процесс восстановления от ран, нанесенных коммунистическими правителями и насильственным слиянием.
После падения коммунизма лидеры церкви заявляют, что румынская греко-католическая община сталкивается с культурным и религиозным уничтожением: греко-католические церкви якобы разрушаются представителями Румынской православной церкви , чьи действия якобы пользуются не только одобрением, но и поддержкой румынских властей. [19] [ необходим лучший источник ]
Церковная провинция Фэгэраш и Альба-Юлия
Непосредственно подчиняется Святому Престолу
46°10′25″N 23°55′15″E / 46.1735°N 23.9208°E / 46.1735; 23.9208