Сабазий ( древнегреческий : Σαβάζιος , романизированный : Sabázios , современное произношение Savázios ; альтернативно, Sabadios [3] ) — божество, происходящее из Малой Азии . [4] Он всадник и бог- отец неба фригийцев и фракийцев . [5]
Сабазий приобрел известность по всей Римской империи , особенно в Центральных Балканах из-за фракийского влияния. Ученые долгое время спорили о происхождении Сабазия, и в настоящее время консенсус склоняется к его фригийским корням. [4]
Хотя греки интерпретировали фригийского Сабазия [6] как Зевса и Диониса [7] , его изображения, даже в римские времена, всегда изображают верхом на коне, держащим в руках свой характерный посох власти.
По мнению ученых, имя божества в эпиграфике пишется по-разному: Σεβάζιος, Σαβάζοις, Сабазиус, Сабадиус, Σαβασεἷος. [8]
Кажется вероятным, что мигрирующие фригийцы привезли с собой Сабазия, когда они поселились в Анатолии в начале первого тысячелетия до н. э., и что происхождение бога следует искать в Македонии и Фракии . Древнее святилище Перперикон в современной Болгарии , обнаруженное в 2000 году, [9] считается святилищем Сабазия. [ необходима цитата ]
Возможный ранний конфликт между Сабазием и его последователями и местной богиней-матерью Фригии ( Кибелой ) может быть отражен в кратком упоминании Гомером юношеских подвигов Приама , который помогал фригийцам в их битвах с амазонками . Аспект компромиссного религиозного урегулирования, схожий с другими подобными мифическими корректировками в эгейской культуре, можно прочесть в позднем усыновлении фригийским царем Гордием « с Кибелой» [10] Мидаса .
Одним из существ местной религии был Лунный Бык . Отношения Сабазия с богиней можно предположить по тому, как его конь кладет копыто на голову быка, на римском мраморном рельефе в Бостонском музее изящных искусств . [11] Хотя по дате он относится к Римской империи, культовое изображение, по-видимому, появилось гораздо раньше.
Еще больше стел «бог-всадник» находится в музее Бурдура в Турции . При римском императоре Гордиане III бог на коне появляется на монетах, чеканенных в Тлосе, в соседней Ликии, и в Иструсе, в провинции Нижняя Мёзия, между Фракией и Дунаем. Обычно считается, что дед молодого императора происходил из анатолийской семьи, из-за его необычного прозвища Гордиан. [12] Иконическое изображение бога или героя на коне, сражающегося с хтоническим змеем, которого попирает его конь, появляется на кельтских вотивных колоннах, и с приходом христианства оно легко трансформировалось в изображение Святого Георгия и дракона , самые ранние известные изображения которого относятся к Каппадокии X и XI веков и Грузии и Армении XI века. [13]
Среди римских надписей из Никополя-ад-Иструм Сабазий обычно приравнивается к Юпитеру и упоминается рядом с Меркурием . [14] Аналогично в эллинистических памятниках Сабазий либо явно (через надписи), либо неявно (через иконографию) ассоциируется с Зевсом. На мраморной плите из Филиппополя Сабазий изображен как кудрявый и бородатый центральный бог среди нескольких богов и богинь. Под его левой ногой находится голова барана, а в левой руке он держит скипетр, на конце которого находится рука в жесте benedictio latina. [15] Сабазия сопровождают справа бюсты, изображающие Луну, Пана и Меркурия, а слева — Солнце, Фортуну и Дафну. [14] Согласно Макробию, Либер и Гелиос почитались среди фракийцев как Сабазий; [14] это описание подходит другим классическим источникам, которые отождествляют Сабазия с Дионисом . Сабазий также связан с рядом археологических находок, изображающих бронзовую правую руку в жесте benedictio latina. Рука, по-видимому, имела ритуальное значение и могла быть прикреплена к скипетру (как тот, который носил Сабазий на плите из Филиппополя). Хотя существует множество вариаций, рука Сабазия обычно изображается с шишкой на большом пальце и со змеей или парой змей, обвивающих запястье и увенчивающих согнутые безымянный палец и мизинец. Дополнительные символы, иногда включенные в руки Сабазия, включают молнию над указательным и средним пальцами, черепаху и ящерицу на тыльной стороне руки, орла, барана, безлистную ветвь, тирс и конных героев . [14]
Экстатические восточные обряды, практикуемые в основном женщинами в Афинах, были придуманы Демосфеном в риторических целях , чтобы подорвать авторитет своего оппонента Эсхина за участие в культовых объединениях его матери:
Достигнув зрелости, ты помогал своей матери в ее посвящениях и других ритуалах, и читал вслух отрывки из культовых писаний... Ты тер толстощеких змей и размахивал ими над головой, крича: «Euoi saboi» и «hues attes, attes hues» . [16]
Перенос Сабазия в римский мир, по-видимому, в значительной степени осуществлялся через Пергам . [17] Естественно синкретический подход греческой религии размывал различия. Более поздние греческие авторы, такие как Страбон в первом веке н. э., связывали Сабазия с Загреем , среди фригийских служителей и служителей священных обрядов Реи и Диониса. [18] Сицилийский современник Страбона, Диодор Сицилийский , объединял Сабазия с тайным «вторым» Дионисом, рожденным от Зевса и Персефоны, [19] связь, которая не подтверждается сохранившимися надписями, которые полностью посвящены Зевсу Сабазию . [20] [21] Христианин Климент Александрийский был проинформирован о том, что тайные мистерии Сабазия, практикуемые среди римлян, включали змею , хтоническое существо, не связанное с верховым небесным богом Фригии: « Бог в груди» — это контрзнак мистерий Сабазия для адептов». Климент сообщает: «Это змея, пропущенная через грудь посвященных». [22]
Гораздо позже византийская греческая энциклопедия « Суда » ( ок. X в. ) прямо заявляет:
Сабазий... то же самое, что Дионис. Он приобрел эту форму обращения из обряда, относящегося к нему; ибо варвары называют вакхический клич «sabazein». Поэтому некоторые греки также следуют примеру и называют клич «sabasmos»; таким образом Дионис [становится] Сабазием. Они также называли «saboi» те места, которые были посвящены ему и его вакханкам ... Демосфен [в речи] «От имени Ктесифона» [упоминает их]. Некоторые говорят, что Saboi — это термин для тех, кто посвящен Сабазию, то есть Дионису, так же как те, [посвященные] Бакхосу, [являются] Бакхой. Они говорят, что Сабазий и Дионис — одно и то же. Таким образом, некоторые также говорят, что греки называют Бакхой Сабой. [23]
В римских местах, хотя надпись, встроенная в стену церкви аббатства Сан Венанцио в Чеперане, предположила гуманисту эпохи Возрождения [24], что она была построена на фундаменте храма Юпитера Сабазия , по мнению современных ученых, ни один храм, посвященный Сабазию, богу-всаднику открытого воздуха, не был обнаружен. [21] Маленькие вотивные руки, как правило, сделанные из меди или бронзы, часто связаны с культом Сабазия. Многие из этих рук имеют небольшую перфорацию у основания, что предполагает, что они могли быть прикреплены к деревянным шестам и переноситься в процессиях. Символизм этих предметов не очень хорошо известен. [21]
Первые евреи, поселившиеся в Риме, были изгнаны в 139 г. до н. э. вместе с халдейскими астрологами Корнелием Гиспалом в соответствии с законом, который запрещал распространение «развращающего» культа «Юпитера Сабазия», согласно краткому изложению утерянной книги Валерия Максима :
Гней Корнелий Гиспал, претор-перегринус в год консульства Марка Попилия Лената и Луция Кальпурния, приказал астрологам эдиктом покинуть Рим и Италию в течение десяти дней, так как они ложным толкованием звезд смущали непостоянные и глупые умы, тем самым извлекая выгоду из своей лжи. Тот же претор заставил евреев, которые пытались заразить римский обычай культом Юпитера Сабазия, вернуться в свои дома. [25]
На основании этого можно предположить, что римляне отождествляли еврейского ЯХВХ Цеваот («са-ба-от», «Воинства») с Юпитером Сабазием.
Эта ошибочная связь Сабазия и Саваота часто повторялась. В том же духе Плутарх утверждал, что евреи поклонялись Дионису , и что день субботы был праздником Сабазия. [26] Плутарх также обсуждает отождествление еврейского Бога с «египетским» Тифоном , отождествление, которое он позже отвергает. Монотеистические ипсистариане поклонялись Всевышнему под этим именем, которое, возможно, было формой еврейского Бога.
Медиа, связанные с Сабазиосом на Wikimedia Commons