«Две созидательные речи» — книга Сёрена Кьеркегора, опубликованная в 1843 году.
Кьеркегор опубликовал «Два созидательных рассуждения» через три месяца после публикации своей книги «Или/или» , которая закончилась без вывода спора между А, эстетом, и Б, этиком, о том, какой из способов прожить жизнь является наилучшим. Кьеркегор надеялся, что книга преобразует все для них обоих во внутреннее. [1]
В 1832 году Гегель начал спор с христианством, заявив, что знание не является чем-то вредным для веры, а полезным. Он говорит, что философия (любовь к знанию) «имеет то же содержание, что и религия». Это отчасти связано с усилиями « Ансельма и Абеляра , которые в дальнейшем развили основную структуру веры» в Средние века. [2] Гегель хочет, чтобы люди основывали свою веру в Бога на знании, а не на вере, но Кьеркегор хочет, чтобы каждый отдельный человек действовал в соответствии со своей верой перед Богом. Вера не завоевывается умственным трудом, она завоевывается личной борьбой и помощью Бога. [3] Кьеркегор уводит своих читателей от внешнего мира наблюдений к внутреннему миру веры.
Upbuilding был переведен как Edifying в 1946 году, когда Дэвид Ф. Свенсон впервые перевел их. Они стали Upbuilding Discourses в переводе Говарда В. Хонга 1990 года. Кьеркегор сравнивал поэта, А в Either/Or, с upbuilding оратором в книге, опубликованной в 1846 году, «решающее различие между поэтом и upbuilding оратором остается, а именно, что у поэта нет цели или конца, кроме психологической истины и искусства представления, тогда как у оратора, кроме того, есть главная цель транспонировать все в upbuilding. Поэт погружается в изображение страсти , но для upbuilding оратора это только начало, и следующее имеет решающее значение для него, чтобы заставить упрямого человека разоружить, смягчить, прояснить, короче говоря, перейти в upbuilding». [4] И что значили для Кьеркегора назидание или upbuilding? Он объяснил это в отношении любви в 1847 году: «Строить — значит предполагать любовь; быть любящим — значит предполагать любовь; только любовь созидает. Строить — значит возводить что-то с нуля — но в духовном плане любовь — это основа всего. Ни один человек не может поместить основу любви в сердце другого человека; однако любовь — это основа, и мы строим только с нуля; поэтому мы можем строить, только предполагая любовь. Уберите любовь — и не будет никого, кто созидает, и никого, кто созидается». [5]
«Или/или» заканчивается первым созидательным рассуждением Кьеркегора, « Созидательная мысль, которая заключается в мысли, что по отношению к Богу мы всегда неправы». [6] Он говорит: «Почему вы хотели быть неправы по отношению к человеку? Потому что вы любили. Почему вы находили это созидательным? Потому что вы любили. Чем больше вы любили, тем меньше у вас было времени размышлять о том, правы вы или нет; ваша любовь имела только одно желание — чтобы вы постоянно были неправы. Так же и в ваших отношениях с Богом. Вы любили Бога, и поэтому ваша душа могла найти покой и радость только в том, чтобы вы всегда были неправы. Вы не пришли к этому признанию из умственного труда; вас не принуждали, ибо когда вы любите, вы находитесь в свободе». [7] Кьеркегор использует « Два созидательных рассуждения», чтобы объяснить, что у отдельного человека отношения с Богом основаны на вере, а не на знании. Когда вера заявляет о себе внутри человека, задача состоит в том, чтобы защитить веру от ее злейшего врага — сомнения . [8]
Посвящение сформулировано совершенно одинаково в каждом из его восемнадцати назидательных рассуждений. Он не посвятил ни одного из своих рассуждений своей матери, а только отцу. Один ученый задался этим вопросом: «Что касается семейных дел, примечательно, что Сёрен никогда не упоминает свою мать. Она даже не названа по имени в его дневниках; и хотя он никогда не уставал говорить о своем отце и посвятил ему все свои назидательные рассуждения , у нас нет ни одного слова из-под его пера о его матери. Ни разу ее смерть не упоминается хотя бы словом, хотя из других источников можно сделать вывод, что он принял это близко к сердцу и сильно опечалился». [10] Неизвестно, почему Кьеркегор ни разу не упомянул свою мать ни в одной из своих работ.
Предисловие к каждому произведению адресовано тому отдельному человеку, которого Кьеркегор называет своим читателем.
Хотя эта маленькая книга (которая называется «рассуждениями», а не проповедями, потому что ее автор не имеет полномочий проповедовать , «назидательными рассуждениями», а не рассуждениями для назидания, потому что оратор никоим образом не претендует на роль учителя ) желает быть только тем, что она есть, излишеством, и желает только оставаться в укрытии, как она и появилась в укрытии, я тем не менее не простился с ней без почти фантастической надежды. Поскольку, будучи опубликованной, она в переносном смысле начинает путешествие, я позволил своим глазам некоторое время следовать за ней. Я видел, как она пробиралась по уединенным тропам или шла в одиночестве по общественным дорогам. После нескольких маленьких ошибок, обманутый мимолетным сходством, он наконец встретил ту единственную особь, которую я с радостью и благодарностью называю моим читателем, ту единственную особь, которую он ищет, к которой, так сказать, он протягивает свои руки, ту единственную особь, которая достаточно расположена, чтобы позволить себя найти, достаточно расположена, чтобы принять его, независимо от того, находит ли он его в момент встречи веселым и уверенным или «утомленным и задумчивым», — с другой стороны, поскольку, будучи опубликованным, он фактически остается спокойным, не двигаясь с места, я позволил своим глазам остановиться на нем на некоторое время. Он стоял там, как скромный маленький цветок под покровом большого леса, не ища ни его великолепия, ни его аромата, ни его пищевой ценности. Но я также видел, или думал, что видел, как птица, которую я называю моим читателем, внезапно заметила его, спустилась к нему, сорвала его и унесла домой, и когда я увидел это, я больше ничего не видел. Копенгаген, 5 мая 1843 г. Предисловие
Его ожидания были скромными. Он надеялся, что один человек может заинтересоваться его маленькой брошюрой. Пять лет спустя он написал: «Большая работа, «Или/Или», была «много читаема и много обсуждаема», а затем «Две назидательные речи», посвященные моему покойному отцу, опубликованные в мой день рождения (5 мая), «маленький цветок, скрытый в большом лесу, не разыскиваемый ни из-за своей красоты, ни из-за своего аромата, ни из-за того, что он был питательным». Никто не обратил серьезного внимания на эти две речи и не заинтересовался ими». Один из его друзей купил книгу и пожаловался, что она не была умной. Кьеркегор предложил ему вернуть деньги. [11]
Либо/либо было косвенной коммуникацией, но дискурсы Кьеркегора являются прямой коммуникацией. Оба способа коммуникации в конечном итоге имеют одну и ту же цель: «осознать религиозное, по сути христианское». [12]
Позже, в мае 1849 года, Кьеркегор писал следующее:
Эта маленькая книга (которая в отношении обстоятельств ее появления напоминает мне мое первое, и в особенности мое первое к моему первому, предисловие к двум созидательным рассуждениям 1843 года, которые вышли сразу после «Или/Или»), я надеюсь, вызовет то же самое воспоминание у «того единственного человека, которого я с радостью и благодарностью называю своим читателем»: «Оно желает оставаться в укрытии, так же как оно возникло в укрытии — маленьким цветком под покровом большого леса». Мой читатель будет напоминать об этом обстоятельствами и в свою очередь, я надеюсь, будет напоминать, как и я, о предисловии к двум созидательным рассуждениям 1844 года : «Оно предлагается правой рукой» — в отличие от псевдонимов, которые протягивались и протягиваются левой рукой. Предисловие, Три благочестивых рассуждения , Лилия в поле и Птица небесная.
Кьеркегор начинает каждое из своих «Восемнадцати рассуждений» 1843–1844 годов молитвой. Ниже приводится часть его первой молитвы.
Новый год предъявляет нам свои требования, и хотя мы вступаем в него удрученными и обеспокоенными, потому что не можем и не хотим скрывать от себя мысли о похоти очей, которая ослепила, о сладости мести, которая соблазнила, о гневе, который сделал нас неумолимыми, о холодном сердце, которое убежало от тебя, мы тем не менее не вступаем в новый год совсем с пустыми руками, поскольку мы действительно возьмем с собой также воспоминания о страшных сомнениях, которые были успокоены, о тайных заботах, которые были успокоены, об удрученном расположении духа, которое было поднято, о радостной надежде, которая не была унижена.
«До пришествия этой веры мы были узниками закона и заключены в темницу до открытия веры. Итак, закон был положен, чтобы привести нас ко Христу, чтобы мы могли оправдаться верой. А по пришествии веры мы уже не под надзором закона. Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; ибо все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет ни Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники». (перевод NIV)
Каждый человек вовлечен в борьбу с самим собой, знает он об этом или нет. У него есть «естественная потребность сформулировать жизненный взгляд, концепцию смысла жизни и ее цели». [13] Многие найдут смысл и цель в поддержании здоровья, [14] развитии таланта, [15] или наличии денег. [16] Все мирские блага являются внешними благами [17], и каждый человек борется за обладание своей долей этих благ. Кьеркегор говорит: «Вера — это не только высшее благо, но это благо, которым все могут поделиться, и человек, который радуется обладанию им, также радуется бесчисленному человеческому роду, «потому что то, чем я обладаю», — говорит он, «каждый человек имеет или мог бы обладать». [18] Никто никогда не должен бороться с другим, чтобы обрести веру. Человек должен бороться только с собой и с Богом. [19]
Он продолжает, говоря, что иметь веру — это долг, а не иметь веры — грех. [20] Кьеркегор говорит, что человек «надевает долг», потому что долг не «вне его, а внутри него». [21] Его определение греха заключается в том, что это противоположность веры. [22] Он заинтересован в том, чтобы помочь человеку обрести веру, но он слишком уважает человека, чтобы просто желать веры в его существо. Он говорит: «Если бы я мог это сделать, то в тот самый момент, когда я дал бы ее ему, я бы отнял ее у него, поскольку, дав ему высшее, я бы лишил его высшего, потому что высшее было то, что он мог дать себе сам». (...) «Поэтому я буду благодарить Бога за то, что это не так. Моя любовь только потеряла свои заботы и обрела радость, потому что я знаю, что, прилагая все усилия, я все равно не смогу сохранить для него добро так же надежно, как он сам сохранит его, и он не должен благодарить меня за это, не потому, что я отпускаю его, а потому, что он вообще ничего мне не должен». Ранние экзистенциалисты развивали свои мысли в том же направлении. Делмор Шварц сказал: «Никто не может принять вашу ванну за вас». Мартин Хайдеггер сказал: «Никто не может умереть вашей смертью за вас». Рудольф Бультман , наряду с Кьеркегором, сказал: «Никто не может хранить вашу веру за вас». [23]
Кьеркегор исследовал, как различные реакции на условия жизни зависят от того, есть ли у человека вера или нет. «Когда мир начинает свое суровое испытание, когда бури жизни сокрушают бурные ожидания юности, когда существование, которое казалось таким ласковым и нежным, превращается в безжалостного собственника, который требует все обратно, все, что оно давало, так, что может это забрать обратно, — тогда верующий, скорее всего, смотрит на себя и свою жизнь с грустью и болью, но он все равно говорит: «Есть ожидание, которое весь мир не может у меня отнять; это ожидание веры, и это победа. Я не обманут, так как я не верил, что мир сдержит обещание, которое он, как мне казалось, давал, мое ожидание было не в мире, а в Боге». (...) Другая точка зрения представлена этой цитатой. «Когда все меняется, когда горе вытесняет радость, тогда они отпадают, они теряют веру, или, правильнее — не будем путать язык — тогда они показывают, что у них ее никогда не было». Восемнадцать созидательных рассуждений. Ожидание веры. С.23-25
«Всякий дар благий и совершенный нисходит свыше, от Отца небесных светил, Который не изменяется, как преходящие тени. Он изволил родить нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком всех Его созданий. Братья мои, возлюбленные, заметьте это: всякий человек должен быть скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо гнев человека не содействует праведной жизни, которой желает Бог. Поэтому, отбросьте всякую нравственную грязь и зло, которое так распространено, и смиренно примите насажденное в вас слово, которое может спасти вас. Не просто слушайте слово, и таким образом не обманывайте себя. Делайте то, что оно говорит». (перевод NIV)
Этот дискурс касается нового способа видения христианина, как только он обнаруживает, что у него есть вера. Опять же, не следует объяснять, что такое вера, это было бы пустой тратой времени. В «Страхе и трепете» Кьеркегор говорит: «Даже если бы кто-то смог переложить все содержание веры в концептуальную форму, из этого не следует, что он постиг веру, постиг, как он вошел в нее или как она вошла в него». [24] Вера — это не внешнее благо; она для внутреннего человека. Кьеркегор говорит следующее в «Заключительном ненаучном постскриптуме» :
В благочестивом рассуждении о вере главное то, что оно информирует нас о том, как вы и я (то есть отдельные личности) становимся верующими, и что говорящий помогает нам вырваться из всех иллюзий и знает о долгом и трудном пути и о рецидиве. … мы сидим (в Церкви) и наблюдаем, на что способна вера, — не как верующие, а как зрители достижений веры, точно так же, как в наши дни у нас нет спекулятивных мыслителей, а зрители достижений спекулятивной мысли. Но для теоцентрического, спекулятивного и объективного века, конечно, скорее всего, слишком мало — вовлекаться в конечные трудности, где вопрос в конечном итоге становится настолько острым, настолько пронзительным, настолько тревожным, настолько бескомпромиссным, насколько это возможно, о том, является ли личность, вы и я, верующим, и о том, как мы относимся к вере изо дня в день. Примечание к примечанию, стр. 419
Очень трудно человеку узнать, что «Бог добр». Мы можем попытаться изменить Бога и сделать наши желания его желаниями, но тогда Кьеркегор объясняет: «Я был бы достаточно слаб, чтобы сделать его таким же слабым; тогда я бы потерял его и свое доверие к нему, . . .» [25] Кьеркегор задает вопросы, чтобы попытаться понять, как вера может быть понята человеком. Он говорит: «Есть ли радость на небесах, только печаль на земле или только весть о том, что есть радость на небесах! Бог на небесах выносит благие дары и откладывает их для нас на небесах, чтобы мы могли получить их когда-нибудь в будущей жизни!» [26] Его понимание заключается в том, что Бог делает благие и совершенные дары для «любого, у кого достаточно сердца, чтобы быть смиренным». [27]
Слишком часто люди «извращают благие дары Божии себе во вред» или второе одно желание исполняется, они просят другого, даже не вспоминая поблагодарить Бога за первое желание. Текст проповеди есть, но Кьеркегор признает, что иногда он «слишком труслив, или слишком горд, или слишком ленив, чтобы хотеть правильно понимать слова». Он также указывает, что люди, которые неспособны жить по заповедям Божьим, «предпочитают стыдиться себя в своем одиночестве». Он говорит: «Были ли вы быстры в том, чтобы вынести боль отчета; помнили ли вы, что он любил вас первым? Быстро ли вы судили сами, что он не должен продолжать любить вас, пока вы медлите любить в ответ?» [28] Его точка зрения такова: «Человек может по-настоящему любить Бога, только когда он любит его в соответствии со своим собственным несовершенством». [29]
Молитва: Из руки Твоей, о Боже, мы готовы принять все. Ты протягиваешь ее, Твою могучую руку, и ловишь мудрых в их глупости. Ты открываешь ее, Твою нежную руку, и насыщаешь благословением все живое. И даже если кажется, что Твоя рука укоротилась, умножь нашу веру и наше доверие, чтобы мы все еще могли крепко держаться за Тебя. И если временами кажется, что Ты отводишь от нас Свою руку, о, тогда мы знаем, что это только потому, что Ты закрываешь ее, что Ты закрываешь ее только для того, чтобы сохранить в ней обильное благословение, что Ты закрываешь ее только для того, чтобы снова открыть ее и насыщать благословением все живое. Аминь. Восемнадцать созидательных рассуждений , стр. 31
Итак, я должен благодарить Бога, говорит пастор, и за что? За добро, которое он мне дает. Отлично! Но за какое добро? Предположительно за добро, которое я могу различить как добро. Стоп! Если я благодарю Бога за добро, которое я могу различить как добро, я делаю из Бога дурака, потому что тогда мои отношения с Богом означают, что я преобразую Бога в подобие себе, вместо того, чтобы преобразоваться в подобие ему. Я благодарю его за добро, которое, как я знаю, является добром, но то, что я знаю, конечно, и, следовательно, я иду вперед и благодарю Бога за то, что он соответствует моему представлению. И все же, в моих отношениях с Богом я специально должен узнать, что я ничего не знаю определенно, следовательно, не является ли это добром, и все же я должен благодарить его за добро, которое, как я знаю, является добром, что-то, что я, тем не менее, могу и не знать. Что тогда? Должен ли я не воздать ему благодарность, когда то, что происходит со мной, является благом согласно моему бедному конечному пониманию, чем-то, чего я, возможно, горячо желал, теперь, когда я это получил, заставляет меня чувствовать себя настолько подавленным, что я должен по необходимости благодарить Бога? Сёрен Кьеркегор, Заключительное ненаучное послесловие к «Философским фрагментам» , Гонконг, 1992 (1846), стр. 178
«Если бы человеку было позволено различать библейские тексты, я мог бы назвать этот текст [Иакова 1:17-21] моей первой любовью, к которой обычно («всегда») возвращаешься в какое-то время: и я мог бы назвать этот текст моей единственной любовью — к которой возвращаешься снова, снова и снова и «всегда».» Журналы Книга XI 3B 291:4 Август 1855
Кьеркегор продал 200 экземпляров «Рассуждений», и только один редактор рецензировал их. «Или/или» рецензировали и Мейр Арон Гольдшмидт , и Йохан Людвиг Хейберг . «Два рассуждения» пришлось ждать до 1927 года, чтобы их заметили, и они были переведены на английский язык только в 1946 году, когда Дэвид Ф. Свенсон перевел восемнадцать рассуждений и опубликовал их в четырех томах. [30] А затем Говард В. Хонг перевел и опубликовал их в 1990 году в одном томе. [31] Ученые связывают большую часть работ Кьеркегора с его отношениями с отцом, Региной Ольсен , делом «Корсара» или его нападками на церковь; все они связаны с его внешним существом.
Киркегор был лютеранином, и его позиция была такой же, как и у Мартина Лютера , у пяти solas . Гегель думал о вере по-другому, он говорит:
«Единый Дух на самом деле является субстанциальной основой; это дух народа, поскольку он принимает определенную форму в отдельные периоды истории мира. это национальный дух. Это составляет субстанциальную основу в индивидууме; каждый человек рождается в своей собственной нации и принадлежит духу этого народа. Этот дух на самом деле является субстанциальным элементом и как бы идентичным элементом природы; это абсолютная основа веры. Это стандарт, который определяет, что следует считать истиной. (…) Каждый индивидуум, как принадлежащий духу своего народа, рождается в вере своих отцов, без своей вины и без своих заслуг, и вера его отцов является священной вещью для индивидуума и является его авторитетом. Это составляет ту основу веры, которую дает историческое развитие». Георг Вильгельм Фридрих Гегель, Перевод Эбенезера Брауна Спейрса, Лекции по философии религии, вместе с работой о доказательствах существования Бога. Перевод со 2-го немецкого изд. Э. Б. Спирса и Дж. Бердона Сандерсона: перевод под редакцией Э. Б. Спирса (1895) стр. 222-223
Разница между Кьеркегором и Гегелем заключалась в том, что Кьеркегор считал, что отдельный человек приходит к вере, тогда как Гегель считал, что вся нация приходит к вере в космическом сознании . [32]
Кьеркегор использовал Иммануила Канта в качестве примера ученого и задавался вопросом, как бы он отреагировал на Гегеля, если бы тот был жив. Кьеркегор писал: «Если бы такой человек, как Кант, стоящий на вершине научной учености, сказал в отношении доказательств существования Бога: Ну, я не знаю об этом ничего больше, чем то, что мой отец сказал мне, что это так, — это смешно и на самом деле говорит больше, чем целая книга о доказательствах, если книга забывает об этом». [33]
Гегель считает, что вера выводится из необходимости, а Кьеркегор считает, что человек приходит к вере в свободе. В гегелевской вселенной человек является христианином, потому что его отец был христианином, точно так же, как кто-то может быть водопроводчиком, потому что его отец был водопроводчиком. Кьеркегор не считал, что философия или история могут привести кого-либо к вере. Он даже сказал: «Философия не может и не должна давать веру». [34] Он сказал то же самое в «Или/или » .
Философия не имеет ничего общего с тем, что можно было бы назвать внутренним деянием, но внутреннее деяние есть истинная жизнь свободы. Философия рассматривает внешнее деяние, однако в свою очередь она не видит его изолированным, а видит его ассимилированным и преобразованным в всемирно-историческом процессе. Этот процесс является надлежащим предметом для философии, и она рассматривает его в категории необходимости. Поэтому она отвергает рефлексию, которая хочет указать, что все могло бы быть иначе; она рассматривает всемирную историю таким образом, что не возникает вопроса о Либо/Или. Серен Кьеркегор, Либо/Или, т. II , стр. 174
Курт Ф. Рейнхардт в своей книге 1952 года «Экзистенциалистское восстание» (23) сказал следующее :
Сократовский метод, по Кьеркегору, заключается в том, чтобы подвести читателя к точке, где он сам узнает, что автор пытался ему передать, без необходимости «прямого сообщения». Чтобы достичь этого, Кьеркегору понадобилось несколько резко очерченных индивидуальных персонажей, чьи мысли и действия он мог экспериментально развить до их крайних возможностей. Это объясняет использование множества псевдонимов в работах Кьеркегора. «Своей левой рукой», — говорит он, — «я дал миру «Или/Или» (т. е. псевдонимное «косвенное сообщение»), а своей правой рукой «Два назидательных рассуждения»» (т. е. «прямое сообщение» за подписью собственного имени).
Джон Джордж Робертсон обсуждал « Два назидательных рассуждения» Кьеркегора в 1914 году. «Здесь не место подробно рассматривать чисто теологическую деятельность Кьеркегора, хотя ее значение, особенно для Дании, было столь же велико, как и его труды по эстетическим и этическим вопросам. Разве доктор Брандес не утверждал, что он является величайшим религиозным мыслителем всего девятнадцатого века? Воинственный характер индивидуализма Кьеркегора впервые принял свои полные пропорции в его интерпретации религиозных доктрин. Примерно через три месяца после того, как Энтен Эллер появился в «Двух назидательных обращениях», в которых он столкнулся со сложной проблемой примирения по сути социальной христианской веры со своим собственным бескомпромиссным индивидуализмом. Идея альтруистической христианской любви поставила на его пути особые трудности, которые он в конечном итоге решил, определив эту любовь не как непосредственную связь одного человека с другим, а как косвенную связь через Бога». [35]
Уолтер Лоури сказал, что «Два рассуждения» были «или/или», предназначенными для Регины Ольсен . Его общий подход к рассуждениям заключался в том, как они соотносились с внешними аспектами жизни Кьеркегора; особенно с его отношениями с Региной Ольсен. [36] Он также упоминает, что его «Созидательные рассуждения» были «с опозданием переведены» немцами «ради завершения издания». «Поэтому, поскольку эти работы не были доступны студентам, псевдонимы работ не были правильно поняты». [37] Более поздний исследователь согласился с Лоури относительно Регины и зашел так далеко, что сказал: «Незадолго до отъезда из Берлина он закончил вторую часть «Или/Или» и принялся за эстетическую часть. Книга была закончена поздней осенью и вышла 20 февраля 1843 года. О том, какой прием она получила, я уже говорил ранее. Несколько месяцев спустя под его собственным именем « Два назидательных рассуждения» , на которые никто не обратил внимания. На протяжении всей своей жизни Кьеркегор снова и снова и всеми возможными способами утверждал, что его авторство можно проследить до того, что он пережил в своих отношениях с Региной». [38]
Кьеркегор пытался объясниться: «Хотя «Или/Или» привлекало все внимание, и никто не заметил « Двух назидательных рассуждений» , эта книга, тем не менее, дала понять, что назидательное — это именно то, что должно выйти на первый план, что автор — религиозный автор, который по этой причине никогда не писал ничего эстетического , но использовал псевдонимы для всех эстетических произведений, тогда как « Два назидательных рассуждения» были написаны магистром Кьеркегором». [39] «Я протянул миру «Или/Или» в левой руке, а в правой — « Две назидательные речи» ; но все, или почти все, схватили правой рукой то, что я держал в левой. Я решил перед Богом, что мне делать: я поставил свою ставку на « Две назидательные речи» ; но я прекрасно понимал, что только очень немногие их понимают. И здесь впервые появляется категория «тот человек , которого я с радостью и благодарностью называю своим читателем», стереотипная формула, которая повторялась в предисловии к каждому сборнику « Назидательных речей » . [40]
Он также объяснил, что он имел в виду под отдельным человеком. «Индивидуум» — это категория духа, духовного пробуждения, нечто, столь же противоположное политике, как и то, что можно было бы себе представить. Земное вознаграждение, власть, честь и т. д. не имеют никакой связи с правильным использованием этой категории. Ибо даже если она используется в интересах установленного порядка, внутреннее не интересует мир; и когда оно используется катастрофически, оно все равно не интересует мир, ибо приносить жертвы или быть принесенным в жертву (что на самом деле может быть следствием отказа от мысли стать силой материального рода) не интересует мир. «Индивидуум» — это решающая христианская категория, и она будет решающей также для будущего христианства». [41]
Цитаты, связанные с Two Upbuilding Discourses (1843) в Wikiquote