stringtranslate.com

Рене де Небески-Войковиц

Рене де Небески-Войковиц [1] (29 июня 1923 – 9 июля 1959) был чешским этнологом и тибетологом . Он наиболее известен своей публикацией 1956 года «Оракулы и демоны Тибета» , которая была первым подробным исследованием тибетских культов божеств.

Биография

Рене Марио де Небески-Войковиц родился в Гросс-Хошютце в Моравии 29 июня 1923 года. После окончания средней школы в Лейтмерице и Праге он посвятил себя изучению центральноазиатской этнологии, тибетского и монгольского языков в университетах Берлина и Вены. Именно учения покойного Роберта Бляйхштайнера в Венском университете побудили его специализироваться на тибетологии. Перед защитой докторской диссертации (см. Библиографию, № 3) 3 ноября 1949 года он опубликовал две статьи о религии Бон и государственном оракуле. [2] [3] С ноября 1949 года по июль 1950 года он продолжил обучение в Италии под руководством Джузеппе Туччи и Джозефа Рока , а также в Лондоне в Школе восточных и африканских исследований и Лондонской школе экономики .

В августе 1950 года Небески-Войковиц отправился в Калимпонг и не возвращался в Европу до февраля 1953 года (№№ 16, 18). Его долгое пребывание там дало ему доступ ко многим текстам о божествах-защитниках и позволило ему воспользоваться советом тибетских ученых, которые искали убежища во время китайского вторжения. Яркое описание событий того времени можно найти в книге, которую он предназначал для неспециалистов (№ 20). Результаты своих исследований Небески-Войковиц опубликовал в нескольких статьях, и особенно в своей самой важной работе « Оракулы и демоны Тибета: культ и иконография тибетских божеств-защитников» (№ 22). Эта объемная книга объемом 666 страниц широко считается основополагающим исследованием тибетской народной религии и культов божеств, что делает ее незаменимым сборником для всех, кто имеет дело с божествами-защитниками. Небески-Войковиц также совершил несколько экскурсий среди лепча Сиккима (№№ 7, 10, 14, 15). В 1954 году он провел пять месяцев в Лейдене, идентифицируя коллекцию рукописей лепча в Национальном музее этнологии , где он уже составил список названий тибетских ксилографов и рукописей во время семимесячного пребывания в 1953 году.

Рене де Небески-Войковиц посетил Калимпонг и Сикким во второй раз в последние месяцы 1956 года, прежде чем отправиться в Непал на поиски нового места исследований (№ 23). В 1958-1959 годах он снова посетил Непал и пробыл там три месяца. Он собрал значительное количество материала, а также 400 объектов для Музея этнологии в Вене, где они находятся и по сей день. В 1958 году он стал «wissenschaftlicher Beamter» в Музее этнологии. В начале 1958 года у него диагностировали пневмонию, последствия которой проявились во время его третьей экспедиции в Гималаи в 1958-1959 годах. Путешествия, которые он предпринял в Непале, стали слишком тяжелыми для его здоровья, и по возвращении в Вену он умер в возрасте 36 лет 9 июля 1959 года после непродолжительной болезни. [4]

Причина(ы) смерти

По словам де Йонга, [5] Рене де Небески-Войковиц умер от пневмонии. Однако причина его смерти почти полностью затмевается тем, насколько трагически молодым он был, когда умер. Из-за этого вокруг смерти Небески-Войковица возникла своего рода городская легенда, и многие члены тибетской буддийской общины верят, что его смерть на самом деле была вызвана гневом тех самых божеств-защитников, которых он так усердно изучал. В своей критике тибетского шаманизма ученый Зефф Бьеркен описывает свой личный опыт с этим широко распространенным убеждением:

[Небески-Войковица] внезапная безвременная смерть вскоре после... завершения [ Оракулов и демонов Тибета ], как считалось, была вызвана защитными божествами Тибета, которые мстили за его попытки раскрыть их секреты и магическую силу. В Библиотеке тибетских трудов и архивов в Дхарамсале , когда я попытался проверить текст Небески-Войковица для своего исследования, я обнаружил, что он не был на полке с большинством других книг, а хранился отдельно под замком. Только после того, как я предложил тибетскому библиотекарю мой американский паспорт в качестве залога, мне разрешили получить доступ к работе, хотя и не раньше, чем меня предупредили об ее опасном содержании. [6]

Среди исследователей тибетских религий, а также сторонних наблюдателей мнения расходятся, некоторые принимают это убеждение всерьез, а другие нет. За два десятилетия до рассказа Бьеркена Джон Блофельд, популярный британский писатель о восточных религиях, сделал следующее болезненно-смешное заявление: «Тибетцы не были удивлены, когда выдающийся автор « Оракулов и демонов Тибета» безвременно скончался вскоре после завершения этой монументальной, но скучной книги. Тема «Хранителей» — это та, о которой не следует говорить ничего подробного; писать о демонах долго всегда считалось неразумным; но его высшим преступлением было заставить их казаться скучными !» [7] Это последнее утверждение иногда все еще в шутку говорят сегодня специалисты по Тибету.

Библиография

  1. «Die tibetische Bön-Religion», Archiv für Völkerkunde 2 (1947), стр. 26–68.
  2. «Das tibetische Staatsorakel», Archiv für Völkerkunde 3 (1948), стр. 136–155.
  3. «Schriftwesen, Papierherstellung und Buchdruck bei den Tibetern» (Вена, 1949; неопубликованная диссертация).
  4. «Einige tibetische Werke über Grammatik und Poetik», Archiv für Völkerkunde 4 (1949), стр. 154–159.
  5. «Ein Beitrag zur tibetischen Ikonographie: mGon po phyag Drug und seine Begleiter», Archiv für Völkerkunde 5 (1950), стр. 138–158.
  6. «Тибетская секта Кагьюпа», Stepping-Stones 1[8], стр. 185–187.
  7. (совместно с Джеффри Горером) «Использование нитяных крестов в церемониях ламаистов лепча», The Eastern Anthropologist 4[2] (1950–1951), стр. 65–87.
  8. «Вклад в иконографию Махаяны», Stepping-Stones 2[3] (1951), стр. 77–82.
  9. «Некоторые недавние публикации о Тибете», Stepping-Stones 2[8], стр. 1–10.
  10. «Древние погребальные церемонии лепча», The Eastern Anthropologist 5[1] (1951–1952), стр. 27–40.
  11. «Тибетское защитное божество», The Eastern Anthropologist 5[2-3] (1952), стр. 87–95.
  12. «Доисторические бусины из Тибета», Man 52 (1952), ст. 183, стр. 131–132.
  13. «Гадание на тибетском барабане, «Нгамо», Ethnos 17 (1952), стр. 149–157.
  14. «Hochzeitslieder der Lepchas», Asiatische Studien 6[1–4] (1952), стр. 30–40.
  15. «Die Legende vom Turmbau der Lepcha», Anthropos 48 (1953), стр. 889–897.
  16. «Neuerwerbungen aus Sikkim und Tibet», Archiv für Völkerkunde 8 (1953), стр. 269–272.
  17. «Охота и рыболовство у лепча», Этнос 18 (1953), стр. 21–30.
  18. «Отчет об этнографических исследованиях в Сиккимских Гималаях в 1950–1953 годах», Wiener Völkerkundliche Mitteilungen 2 [1] (1954), стр. 33–38.
  19. Обзор С. Хуммеля, Geschichte der tibetischen Kunst , Лейпциг, 1953 – Asiatische Studien 9 (1955), стр. 139–141.
  20. Wo die Berge Götter sind. Drei Jahre bei unerforschten Völkern des Himalaya (Штутгарт, 1955); Голландский перевод: Bergen, Goden, Magiërs , Baarn, 1956; Английский перевод: Там, где боги - горы: три года среди жителей Гималаев, Лондон, 1956 г., Нью-Йорк, 1957 г.; Французский перевод: Les montagnes où naissent les dieux , Париж, 1957.
  21. «Роберт Бляйхштайне𠆻, WZKM 52 (1953–1955), стр. 269–271.
  22. Der Kult und die Ikonographie der tibetischen Schutzgottheiten / Культ и иконография тибетских божеств-защитников (Habilitation; Вена, 1955); Оракулы и демоны Тибета: культ и иконография тибетских божеств-защитников (Гаага: Мутон, 1956); Китайский перевод Xīzàng de shénlíng hé guǐguài西藏的神灵和鬼怪 (Лхаса, Xīzàng rénmin chūbǎnshè 西藏人民出版社, 1993), ISBN  7-223-00456-8 .
  23. «Ergebnisse der 2. Forschungsreise nach Nepal und Sikkim 1956–1957», Wiener Völkerkundliche Mitteilungen 4[2] (1956), стр. 213–216.
  24. Обзор П. Сирилла фон Корвина-Красински, Die Tibetische Medizinphilosophie: Der Mensch Als Mikrokosmos , Цюрих, 1953 – Американский антрополог 58[5] (октябрь 1956), стр. 936–938.
  25. «Тибетские гравюры и рукописи, находящиеся во владении Музея этнологии в Вене», Archiv für Völkerkunde 13 (1958), стр. 174–209.
  26. Обзор книги Д. Л. Снеллгроува «Буддийские Гималаи» , Оксфорд, 1957 – OLZ 54 (1959), стр. 530–532.
  27. Тибетские религиозные танцы: тибетский текст и аннотированный перевод «Чамс йиг» (Гаага/Париж: Мутон, 1976); опубликовано посмертно Кристофом фон Фюрер-Хаймендорфом с приложением Вальтера Графа, ISBN 90-279-7621-X . 

Дополнительная информация

Примечания

  1. ↑ В некоторых публикациях он также указан как Рене фон Небески-Войковиц (см. Библиографию, №№ 2, 7, 20).
  2. ^ «Die tibetische Bön-Religion», Archiv für Völkerkunde 2 (1947), стр. 26–68.
  3. ^ «Das tibetische Staatsorakel», Archiv für Völkerkunde 3 (1948), стр. 136–155.
  4. ^ Большая часть этой информации была взята из книги де Йонга «Рене Марио фон Небески-Войковиц †».
  5. ^ де Йонг, «Рене Марио фон Небески-Войковиц †»
  6. ^ Бьеркен, «Изгнание иллюзии бонских «шаманов»», стр. 38
  7. ^ Блофельд, Тантрический мистицизм Тибета , стр.73

Внешние ссылки