stringtranslate.com

Девадаси

В Индии девадаси — это художница, которая всю оставшуюся жизнь посвятила поклонению и служению божеству или храму. [2] [3] Посвящение происходит на церемонии, которая чем-то похожа на церемонию бракосочетания. Помимо ухода за храмом и выполнения ритуалов, эти женщины также изучают и практикуют классические индийские танцы, такие как Бхаратанатьям , Мохинияттам , Кучипуди и Одисси . Их статус танцоров, музыкантов и супруг был важной частью храмового богослужения.

Между шестым и тринадцатым веками девадаси имели высокий статус и достоинство в обществе и были исключительно богаты, поскольку считались защитниками искусств. В этот период королевские покровители дарили им землю, имущество и драгоценности. [4] Став девадаси, женщины проводили время, изучая религиозные обряды, ритуалы и танцы. Ожидалось, что девадаси будут вести безбрачие, однако было несколько исключений. [5]

В период британского правления на Индийском субконтиненте короли, которые были покровителями храмов, утратили свою власть, поэтому сообщества храмовых художников также потеряли свое значение. [5] В результате девадаси остались без традиционных средств поддержки и покровительства и теперь обычно ассоциировались с проституцией . [6] [7] [8] Практика девадаси была запрещена во время британского правления , начиная с Бомбейского Закона о защите девадаси в 1934 году. Колониальный взгляд на практики девадаси остается спорным, поскольку британское колониальное правительство не могло отличить девадаси от не -религиозные уличные танцоры. [9] [10] [11] [12] [13] [14]

Система девадаси все еще существует в рудиментарной форме, но под давлением общественной активности в разное время правительства некоторых штатов объявили ее вне закона, например, Андхра-Прадеш своим Законом о Девдаси (запрет на посвящение) 1988 года и Мадрас своим Законом о Девдаси 1947 года. [15]

История

Эта практика приобрела важное значение, когда одна из великих королев династии Сомавамши решила, что для почитания богов некоторые женщины, обученные классическому танцу, должны выйти замуж за божеств. [16] Начало этой практики было пронизано большим уважением, поскольку женщины, которые были выбраны стать девадаси или «Девидаси», удостоились двух великих почестей: во-первых, поскольку они были буквально замужем за божеством, они должны были с ними обращались так, как если бы они были самой богиней Лакшми , и, во-вторых, женщин уважали, потому что их считали «тех великими женщинами, которые (могли) контролировать естественные человеческие порывы, свои пять чувств и [могли] полностью подчиниться Богу. " [17] Поскольку они были женаты на бессмертном, женщины считались благоприятными. Их основными обязанностями, помимо обязательства жить без брака (смертного, в обычном, популярном смысле слова), были забота о храме и изучение классических индийских танцев, обычно Бхаратанатьям , которые они исполняли во время храмовых ритуалов. . Считалось, что покровители имеют более высокий статус из-за их способности финансово спонсировать Девадаси. [18] [19]

Согласно правилам храмового поклонения, или Агамам , танец и музыка являются необходимыми аспектами ежедневной пуджи храмовым божествам. Девадаси были известны под различными местными терминами, такими как Басиви в Карнатаке , Матанги в Махараштре и Калавантин в Гоа и Дамаоне . [20] Девадаси были также известны как Джогини , Венкатасани , Наилис , Муралис и Терадиян . Девадаси иногда называют кастой ( варной ) ; однако некоторые сомневаются в точности этого использования. «По мнению самих девадаси, существует девдаси, «образ жизни» или «профессиональная этика» (вритти, мурай), но не девадаси джати (подкаста). Позже должность девдаси стала наследственной, но она не давала право на труд без соответствующей квалификации» (Амрит Шринивасан, 1985). В Европе время от времени использовался термин баядерка (от французского : bayadère , от португальского : balhadeira , буквально танцовщица ). [21] [22]

Древний и средневековый период

Точное происхождение традиции Девадаси или Девидаси неясно из-за ее раннего зарождения. [23] Первое известное упоминание о Девадаси относится к девушке по имени Амрапали , которую король провозгласил Нагарвадху во времена Будды . [4] Многие ученые отмечают, что эта традиция не имеет под собой никакого основания в Священных Писаниях. А. С. Альтекар утверждает, что «обычай объединения танцовщиц с храмами неизвестен литературе Джатаки . Он не упоминается у греческих писателей, а « Артхашастра» , подробно описывающая жизнь Ганики , о нем умалчивает». [4]

Говорят, что традиция женщин-художниц в храмах возникла в III веке нашей эры. Упоминание о таких танцорах можно найти в «Мегхадуте» Калидасы , классического поэта и санскритского писателя империи Гуптов . [4] Примером упоминания о Девадаси в III веке нашей эры в Южной Индии является Мадхави, найденный в Силаппадикараме . [24] [25] Другие источники включают работы таких авторов, как Сюаньцзан , китайский путешественник, и Калхана , кашмирский историк. Надпись, датированная 11 веком, предполагает, что к храму Танджавур в Южной Индии было 400 девадаси . Точно так же в храме Сомешвара в Гуджарате находилось 500 девадаси . [4] Между 6 и 13 веками девадаси имели высокий ранг и достоинство в обществе и были исключительно богатыми, поскольку считались защитниками искусств. В этот период королевские покровители дарили им землю, имущество и драгоценности. [4]

Девдаси в Южной Индии и империи Чола

Империя Чола поддерживала систему Девадаси; на тамильском языке девадаси были известны как Девар Адигалар («Дэва» означает «Божественный» и «Адигалар» «Слуги», т.е. «Слуги Божества»). И мужчины, и женщины Девадасы и Девадаси посвящали себя служению индуистским храмам и их божествам. Империя Чола развила традицию музыки и танцев, используемых во время храмовых фестивалей. [26]

Надписи показывают, что 400 танцоров вместе со своими гуру и оркестрами содержались в храме Брихадишвары, Танджавур , [27] за счет щедрых грантов, включая ежедневную выплату масла, куркумы, листьев бетеля и орехов. [28] Наттуванары были мужскими аккомпаниаторами Девадаси во время их выступлений. Наттуванары дирижировали оркестром, а Девадаси выполняла свое служение. Надписи указывают на то, что Наттуванар обучал царицу Чола и принцессу Кундавай. [28]

По мере того как империя Чола росла в размерах и богатстве, по всей стране строилось больше храмов. Вскоре другие императрицы и императоры начали подражать империи Чола и приняли собственные системы девадаси. [ нужна цитата ]

Натавалоллу

Сообщество штата Карнатака, живущее в Андхра-Прадеше , Натавалоллу было также известно как Наттувару , Богам , Бхогам и Калавантулу .

В районе Кришны в Тенали было принято, что каждая семья отдавала одну девочку в систему Девадаси. Эти танцоры были известны как Девадаси . В рамках социальной реформы было заключено письменное соглашение об официальном прекращении этой практики.

Адапапы были служанками женщин из семей Заминдаров . Адапапам не разрешалось вступать в брак. В некоторых местах, таких как районы Кришна и Годавари , Адапапы были известны как Хаса или Хасавандлу . [29]

Натавалоллу / Калавантс были общиной, которая была распространена по всему штату Андхра-Прадеш . Их также называли Девадаси , Богамваллу , Ганикулу и Сани . Калавантулу означает тот, кто занимается искусством. [30] Давеш Сонеджи пишет, что «к началу XXI века большое количество женщин в общине Калавантулу обратились в христианство, потому что это обещало им стабильный ежемесячный доход в качестве участников новых реабилитационных программ этих миссий». [31]

Махари Девадаси из Одиши

В восточном штате Одиша Девадаси в просторечии были известны как Махари храмового комплекса Джаганнатха . Термин Девадаси относился к женщинам, которые танцевали внутри храма. Девадаси, или Махари, означает «те великие женщины, которые могут контролировать естественные человеческие побуждения, свои пять чувств и могут полностью подчиняться Богу (Вачаспати)». Махари — это сокращение от Махан Нари , что переводится как «женщина, принадлежащая Богу». Чайтанья определил девадаси как себаяту , служащего Богу посредством танца и музыки. Панкадж Чаран Дас , старейший гуру классического танца Одисси , происходящий из семьи Махари, определяет Махари как Маха Рипу-Ари , того, кто побеждает пять главных рипу – врагов. [32]

В отличие от других частей Индии, Одиа Махари Девадаси никогда не были сексуально либеральными, и ожидалось, что они сохранят целомудрие, став Девадаси. Однако есть записи о том, что у Одиа Махари Девадаси были отношения и дети. Говорят, что дочери Махари храма Джаганнатхи перешли к другим профессиям, таким как медсестра, в середине 20-го века из-за стигматизации, связанной с их профессией, поскольку в колониальную эпоху танец не одобрялся.

В газете Orissa Gazette за 1956 год перечислены девять девадаси и одиннадцать храмовых музыкантов. К 1980 году осталось всего четыре девадаси — Хараприя, Кокилапрабха, Парашмани и Шашимани . К 1998 году в живых остались только Шашимани и Парашмани. Ежедневные ритуальные танцы прекратились, хотя Шашимани и Парашмани участвовали в нескольких ежегодных храмовых ритуалах, таких как Набакалебара , Нанда Утсава и Дуара Пака во время Бахуда Джатры . [32] Последний из девадаси, Шашимани, умер 19 марта 2015 года в возрасте 92 лет. [33]

Культ Йелламмы в Карнатаке в Южной Индии

В южноиндийском штате Карнатака система Девадаси практиковалась более 10 веков. Главным среди них был культ Йелламмы . [34]

Существует множество историй о происхождении культа Йелламмы. Самая популярная история указывает на то, что Ренука была дочерью брамина , вышедшего замуж за мудреца Джамадагни , и была матерью пятерых сыновей. Она приносила воду из реки Малапрабха для поклонения и ритуалов мудреца. Однажды на реке она увидела группу молодых людей, занимающихся водными видами спорта, и забыла вернуться домой вовремя для поклонения и ритуалов мужа, что заставило Джамадагни усомниться в ее целомудрии. Он приказал их сыновьям одного за другим наказать мать, но четверо из них отказались под тем или иным предлогом. Мудрец проклял их стать евнухами и приказал обезглавить Ренуку своему пятому сыну Парашураме . Ко всеобщему удивлению, голова Ренуки разрослась в десятки и сотни и разошлась по разным регионам. Это чудо вдохновило четырех ее сыновей-евнухов, а также других стать ее последователями и поклоняться ее голове. [35] [ нужна полная цитата ]

Колониальная эпоха

Реформисты и аболиционисты

Реформисты и аболиционисты считали девадаси социальным злом из-за их образа жизни, который в значительной степени перерос в систему проституции. [36] [ нужна полная цитата ] Первое движение против Наутча и антипосвящения началось в 1882 году, хотя британские колониальные власти официально содержали большинство публичных домов в Индии. [37] Ирландская миссионерка Эми Кармайкл активно помогала женщинам-девадаси выбраться из сложившейся ситуации.

В более поздний период [ когда? ] девадаси приравняли к проституткам, а их детей снова отдали в храмы. Стигма была прикреплена к определенной касте девадаси, и их считали проститутками. После определенного возраста их оставляли на произвол судьбы. [38]

Поскольку девадаси приравнивались к проституткам, они также стали ассоциироваться с распространением венерического заболевания сифилис в Индии. В британский колониальный период многие британские солдаты подвергались венерическим заболеваниям в публичных домах, и Девадаси считали виновным. Стремясь контролировать распространение венерических заболеваний, британское правительство обязало всех проституток зарегистрироваться. Девадаси должны были зарегистрироваться, поскольку британское правительство считало их проститутками. [39]

Помимо обязательной регистрации, британское правительство также учредило учреждения, известные как больницы Лок, куда женщин доставляли для лечения венерических заболеваний. Однако многие женщины, поступившие в эти больницы, в том числе многие девадаси, были идентифицированы через реестр, а затем насильно доставлены в больницы. Некоторые из этих женщин были навсегда помещены в больницы. [39]

Сегодня Ситавва Джоддати из Карнатаки помогает бывшему девадаси найти точку опоры в обществе. В 1982 году в возрасте семи лет она стала девадаси. В 1997 году она основала неправительственную организацию МАСС (Махила Абхиврудхи-Самракшана Сансте) в районе Белагави Гхатапрабхи , чтобы помочь таким женщинам, как она, избежать системы Девадаси и жить достойной жизнью. В период с 1997 по 2017 год MASS помогла более 4800 девадаси реинтегрироваться в общество. В 2018 году она получила премию Падмашри в возрасте 43 лет. [40] [41] [42]

Эволюция Бхаратанатьям

Рукмини Деви Арундейл , теософ , обучавшаяся балету, стремилась переосмыслить танцевальные традиции девадаси в контексте, респектабельно воспринимаемом индийским обществом, которое к тому времени приняло западные моральные принципы. Она изменила танцевальный репертуар, исключив из описания божества произведения, которые воспринимались как эротические. Она также систематизировала танец таким образом, чтобы расширить и использовать пространство, связанное с танцевальными традициями, такими как балет. Результатом этой трансформации стала новая версия Бхаратанатьям , которую она профессионально преподавала в школе Калакшетра , которую она основала в Мадрасе. Бхаратанатьям обычно считают очень древней танцевальной традицией, связанной с Натьяшастрой. Однако Бхаратанатьям в том виде, в каком он исполняется и известен сегодня, на самом деле является продуктом недавней попытки Арундейла удалить традицию танца девадаси из воспринимаемого аморального контекста, связанного с сообществом девадаси, и перенести ее в среду выступлений высшей касты. [43] Она также переняла множество технических элементов балета в модифицированную форму Бхаратанатьям. Чтобы придать танцевальной форме меру уважения, Э. Кришна Айер и Рукмини Деви Арундейл на заседании Мадрасской музыкальной академии в 1932 году предложили резолюцию переименовать Садираттам в «Бхаратанатьям», или индийский танец. [44]

Законодательные инициативы

Первая правовая инициатива, объявившая систему девадаси вне закона, восходит к Бомбейскому закону о защите девадаси 1934 года . Этот акт относился к провинции Бомбей в том виде, в котором она существовала в составе британского владычества . Закон о защите Бомбейского девадаси объявил посвящение женщин незаконным, независимо от того, по обоюдному согласию или нет. В 1947 году, в год независимости Индии, Закон Мадраса Девадаси (Предотвращение посвящения) объявил посвящение вне закона в президентском округе на юге Мадраса . Система девадаси была официально объявлена ​​вне закона на всей территории Индии в 1988 году, хотя социальное и экономическое давление на большинство семей далитов привело к тому, что система девадаси до сих пор широко практикуется незаконно. [36] [45]

Практики Девадаси

С периода позднего средневековья до 1910 года Поттукатту, или церемония завязывания тали , была широко разрекламированным общественным мероприятием, требующим полного сотрудничества местных религиозных властей. Он посвящал молодую девушку в профессию девадаси и проводился в храме священником. В индуистской традиции брак рассматривается как единственная религиозная инициация ( дикша ) , разрешенная женщинам. Таким образом, посвящение представляло собой символическое «бракосочетание» достигшей половой зрелости девочки с храмовым божеством.

Во время церемоний саданку , или церемоний полового созревания, посвященная Девадаси начинала свой брак с эмблемой бога, позаимствованной из храма в качестве заместителя жениха . С тех пор Девадаси считалась нитья сумангали , женщиной, вечно свободной от невзгод вдовства. Затем она выполняла свои ритуальные и художественные обязанности в храме. Церемонии полового созревания были не только религиозным событием, но также общественным праздником и праздником, в котором также участвовала местная элита.

Одиша

В газете Orissa Gazette 1956 года упоминаются танцы девадаси. У них было два ежедневных ритуала. Бахара Гаауни танцевали в Сакаала Дхупа . После завтрака Господь Джаганнатха давал даршан бхактам ( преданным). В главном зале девадаси в сопровождении музыкантов и раджагуру (придворного гуру) танцевал, стоя возле стамбхи (столпа) Гаруда . Они исполняли только чистый танец, и зрители могли наблюдать за ними. Бхитара Гауни пели на Бадашинхаре , главной церемонии украшения и одевания Бога. Перед сном Господа Джаганнатху сначала обслуживали мужчины-себаяты, которые обмахивали его и украшали цветами. После того, как они уходили, в комнату входил Бхитара Гаауни , стоял возле двери (Джая Виджая), пел песни Гиты Говинды и, возможно, исполнял ритуальный танец. Позже она выходила и объявляла, что Господь уснул и стража закроет главные ворота. [ нужна цитата ]

Социальный статус

Считалось, что девадаси не подвержена вдовству, и ее называли акханда саубхагьявати («женщина, которая никогда не расставалась с удачей»). Поскольку она была замужем за божественным божеством, она должна была быть одним из особо желанных гостей на свадьбах и считалась приносящей удачу. На свадьбах люди получали приготовленную ею нитку тали (свадебного замка), нанизанную на несколько бусинок из ее собственного ожерелья . Присутствие девадаси на любом религиозном мероприятии в доме члена двиджи считалось священным, к ней относились с должным уважением и одаривали подарками. [46]

Известные члены сообщества Девадаси

Современные статистические данные

Индийская национальная комиссия по делам женщин , уполномоченная защищать и способствовать благополучию женщин, собрала информацию о распространенности культуры девадаси в различных штатах. Правительство Одиши заявило, что система Девадаси не распространена в штате. В марте 2015 года Сасимани Деби , последний девадаси храма Джаганнатхи , умер, тем самым опустив занавес над этим учреждением. [48]

Точно так же правительство Тамилнада написало, что эта система искоренена и теперь в штате нет девадаси. Андхра-Прадеш выявил 16 624 девадаси в своем штате. В 2018 году Женский университет штата Карнатака обнаружил в Карнатаке более 80 000 девадаси ; в то время как правительственное исследование выявило 40 600 в 2008 году. [49] Правительство Махараштры не предоставило информацию, запрошенную комиссией. Тем не менее, правительство штата предоставило статистические данные об опросе, проведенном ими для назначения «Пособия на содержание Девадаси». Всего было получено 8793 заявления, и после проведения опроса 6314 были отклонены, а 2479 девадаси были признаны имеющими право на получение пособия. На момент отправки информации это пособие получали 1432 девадаси.

Согласно исследованию Объединенной женской программы Бангалора Национальной комиссии по делам женщин, девочкам, которые должны согласиться стать девадаси, было указано несколько причин, в том числе немота, глухота, бедность и другие. [50] Продолжительность жизни девушек-девадаси невелика по сравнению со средним показателем по стране, редко можно встретить девадаси старше пятидесяти лет. [50]

В популярной культуре

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Соблюдается ли система Девадаси на юге Индии» . 8 октября 2017 г.
  2. ^ Девадаси: Вечный танцор | Без рамы, 15 мая 2013 г.
  3. ↑ Умашанкер, К. (7 октября 2017 г.). «Девадаси: эксплуататорский ритуал, который отказывается умирать». Индус .
  4. ^ abcdef Руспини, Элизабетта; Бонифачо, Гленда Тайбе; Корради, Консуэло, ред. (2018). «Божественные тени». Женщины и религия: современные и будущие вызовы глобальной эпохи (1-е изд.). Издательство Бристольского университета. стр. 79–92. дои : 10.2307/j.ctv301d7f.9. ISBN 9781447336365. JSTOR  j.ctv301d7f.
  5. ^ аб Руспини, Элизабетта, Бонифачо, Гленда Тайбе (11 июля 2018 г.). Женщины и религия: современные и будущие вызовы глобальной эпохи. Политическая пресса . п. 108. ИСБН 9781447336372.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  6. ^ «Индийские« проститутки Бога »» . 20 сентября 2010 г. Архивировано из оригинала 11 января 2022 г.
  7. ^ "BBC Four - Сторивилл, Секс, Смерть и Боги" .
  8. ↑ Колундалур, Нэш (21 января 2011 г.). «Девадаси — проклятое сообщество». Хранитель .
  9. ^ Хявеол Чхве, Маргарет Джолли (2014). Божественная домашняя жизнь: христианские парадоксы в Азии и Тихоокеанском регионе. АНУ Пресс . п. 15. ISBN 9781925021950.
  10. ^ «Спор о девадаси: Отпраздновано осуждением: отслеживание истории девадаси | Новости Ченнаи - Times of India» . Таймс оф Индия . 30 января 2018 г.
  11. ^ Крук, В., Энциклопедия религии и этики, Vol. X, ред., Джеймс Гастингс и Кларк Эдинбург, Второе впечатление, 1930.
  12. ^ Айер, ЛАК, Девадаси в Южной Индии: их традиционное происхождение и развитие, Человек в Индии, Том 7, № 47, 1927.
  13. ^ В. Джаярам. «Индуизм и проституция». Сайт Hinduwebsite.com . Проверено 28 апреля 2013 г.
  14. ^ «Жертвователи, преданные и дочери Бога: храмовые женщины в средневековом Тамилнаду - обзоры в истории» . History.ac.uk . Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 года . Проверено 20 ноября 2018 г.
  15. ^ «Девдаси», Британская энциклопедия (2007). Проверено 4 июля 2007 г.
  16. ^ Саху, примечание 14 выше.
  17. ^ Sahoo, примечание 14 выше (внутренние цитаты опущены).
  18. ^ Ли, примечание 11 выше.
  19. ^ Шингал, Анкур (2015). «Система Девадаси: Храмовая проституция в Индии». Женский юридический журнал Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе . 22 . дои : 10.5070/L3221026367 .
  20. ^ Де Соуза, Теотонио Р. (1994). Гоа для меня . Концепция. п. 68. ИСБН 978-8170225041.
  21. ^ Баядерка. Оксфордский словарь английского языка. Получено 1 февраля 2008 г. из Оксфордского словаря английского языка.
  22. ^ "Французский словарь > Баядерка" . Ларусс . Париж . Проверено 9 февраля 2019 г. португальский байладейра , де балхар , диалект де байлар , танец
  23. ^ Национальная комиссия по правам человека Индии и Фонд развития женщин Организации Объединенных Наций, ReportonTrafficking.pdf «Отчет о торговле женщинами и детьми в Индии в 2002–2003 годах» (2004). «Не существует существенных доказательств происхождения культурно одобряемых практик в Индии, хотя историки предполагают, что система девадаси была известна в доисторических городах Индии...» с. 195 (выделено нами)
  24. ↑ Джайганеш, Б. (9 июля 2021 г.). «Психологическая проницательность в построении двух персонажей Манимегалаи и Каясандигай». Анналы Румынского общества клеточной биологии . 25 (6): 16100–16106.
  25. ↑ Апаримита Праманик Саху, «Краткая история системы девадаси», Дневник Ориссы (18 июля 2006 г.). Архивировано 19 октября 2007 года в Wayback Machine . В то же время другие эксперты утверждают, что это учреждение «намного старше, и утверждают, что, возможно, это одно из самых древних сохранившихся произведений индийского искусства — небольшое бронзовое изображение обнаженной танцовщицы из Мохенджо-Даро, датируемое примерно 2500 годом. э., мог изображать девадаси».
  26. ^ «Храмовый бег: Священные сооружения династии Чола в Тамилнаде». National Geographic Traveler Индия . Проверено 20 ноября 2018 г.
  27. ^ «Танджавур на протяжении веков». Индус . 15 марта 2009 года . Проверено 20 ноября 2018 г.
  28. ↑ Аб Рамнараян, Гоури (27 декабря 1998 г.). «Где мастера-гуру?». Индус . Архивировано из оригинала 13 октября 2007 года . Проверено 15 января 2022 г.{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  29. ^ Терстон, Эдгар (1909). Касты и племена Южной Индии. Том. I. Александрийская библиотека. п. 103. ИСБН 978-1-4655-8236-2.
  30. ^ Сингх, Канзас; Антропологическое исследование Индии (1998). Сообщества Индии. Том. 5. Издательство Оксфордского университета . ISBN 9780195633542. Проверено 8 января 2017 г.
  31. ^ Сонеджи, Давеш (2012). Неоконченные жесты: девадаси, память и современность в Южной Индии. Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-76809-0.
  32. ^ ab «Священное и светское - Конференция | Махари из Одиши». Архивировано из оригинала 30 сентября 2007 года . Проверено 8 января 2017 г.
  33. ↑ Барри, Эллен (23 марта 2015 г.). «Сашимани Деви, последняя из индийских танцовщиц храма Джаганнатха, умерла в возрасте 92 лет» . Нью-Йорк Таймс .
  34. ^ "Культ Йелламмы в Индии". Камат.com . Проверено 8 января 2017 г.
  35. ^ "Рабы Йелламмы". Архивировано 28 марта 2007 г. в Wayback Machine.
  36. ^ ab «Жестокое обращение с низшими кастами в Южной Индии: Институт Девадаси»
  37. ^ «Задокументированы ужасы индийских борделей» . Новости BBC . 23 ноября 2013 года . Проверено 26 марта 2019 г.
  38. ^ Шингал, Анкур, Система Девадаси: Храмовая проституция в Индии, 2015, Женский юридический журнал Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе , Том 22: 1, doi : 10.5070/L3221026367
  39. ^ Аб Сонеджи, Давеш (2012). Неоконченные жесты: девадаси, память и современность в Южной Индии . Чикаго: Издательство Чикагского университета . стр. 112. ISBN 978-0-226-76809-0.
  40. ^ «Городская легенда: Победа над культом - Ситавва показывает, что это возможно» . Деканская хроника . 27 января 2018 года . Проверено 20 ноября 2018 г.
  41. ^ "ZP чтит Падму Шри Джодатти" . Индус . 1 февраля 2018 года . Проверено 20 ноября 2018 г.
  42. ^ "Лауреат премии Падмы Ситавва, житель Мисуру, нашел упоминание в книге премьер-министра Моди Манн ки Баат" . Таймс оф Индия . Проверено 20 ноября 2018 г.
  43. ^ Сонеджи, Давеш (2010). Бхаратнатьям: Читатель . Индия: Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-808377-1.
  44. ^ Вайдман, стр. 120.
  45. ^ "девадаси". Словарь скептика . Проверено 8 января 2017 г.
  46. ^ Kersenboom-Story, SC (1987). Нитьясумангали: традиция девадаси в Южной Индии. Индия: Мотилал Банарсидасс.
  47. ↑ Место Гоури Аммала в анналах, The Hindu, 26 августа 2021 г., 18:02, https://www.thehindu.com/entertainment/dance/gowri-ammals-place-in-the-annals/article36119198.ece
  48. ^ «Последний девадаси». Форвардпресс.in . 18 февраля 2016 года . Проверено 20 ноября 2018 г.
  49. ^ «Более 80 тысяч девадаси в Карнатаке, по данным НПО» . Новый Индийский экспресс . 28 февраля 2020 г. Проверено 22 декабря 2020 г.
  50. ^ аб Анил Чавла. «ДЕВАДАСИС – ГРЕШНИКИ ИЛИ ГРЕШЕННЫЕ ПРОТИВ: попытка взглянуть на миф и реальность истории и современный статус Девадаси» (PDF) . Samarthbharat.com . Проверено 20 ноября 2018 г.
  51. ↑ Сатьяджит Рэй (20 ноября 1976 г.). «Бала (1976) Документальный фильм Сатьяджита Рэя о Т. Баласарасвати». Архив.орг . Проверено 20 ноября 2018 г.
  52. ^ "Гидд - Стервятники" . Альтернативные фильмы . Проверено 11 июля 2015 г.
  53. ^ "Махананда". IMDb.com . Январь 1987 года . Проверено 20 ноября 2018 г.
  54. ^ "BBC Four - Сторивилл, Секс, Смерть и Боги" . Би-би-си . Проверено 20 ноября 2018 г.
  55. ^ «Беатификация эротики». Outlookindia.com . Проверено 20 ноября 2018 г.
  56. ^ «Последний великий Девадаси». Открытый журнал . 9 марта 2012 года . Проверено 20 ноября 2018 г.
  57. ^ Корнуолл, Андреа (2016) Спасите нас от спасителей: разрушая повествования о развитии спасения и подъема «женщины третьего мира» в Хемере, Оскаре и Томасе Тафте (ред.) (2016) Голос и материя: коммуникация, развитие и Культурное возвращение. Гетеборг: Нордиком.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме Девадаси .