stringtranslate.com

Парашурама

Парашурама ( санскрит : परशुराम , латинизированный :  Paraśurāma , букв.  «Рама с топором»), также известный как Рама Джамадагья , Рама Бхаргава и Вирарама , [3] является шестым аватаром среди Дашаватара бога-хранителя Вишну в индуизме . [4] Считается, что он один из Чирандживи (Бессмертных), который появится в конце Кали-юги как гуру десятого и последнего воплощения Вишну, Калки .

Было предсказано, что брамин Парашурама, рожденный от Джамадагни и Ренуки , появится в то время, когда на земле господствовало подавляющее зло. Класс кшатриев , обладающий оружием и властью, начал злоупотреблять своей властью, силой забирать то, что принадлежало другим, и тиранить людей. Он исправил космическое равновесие, уничтожив воинов-кшатриев двадцать один раз. Он женат на Дхарани, воплощении Лакшми , жены Вишну. [5] Он присутствует в Рамаяне из-за конфликта с Рамой (главным героем Рамаяны). Он упоминается в Махабхарате как гуру Бхишмы , Дроны , Рукми и Карны . [6] [7]

Легенда

Согласно индуистской мифологии , Парашурама родился у мудреца Джамадагни и его жены- кшатрии Ренуки . Согласно местной традиции, считается, что они жили в хижине, расположенной в Джанапаве . [8] У них была небесная корова по имени Сурабхи , которая дает им все, что они желают (Сурабхи — дочь коровы Камадхену ). [7] [9] Царь по имени Картавирья Арджуна (не путать с Арджуной , Пандавом) [10] [примечание 1] узнает об этой корове изобилия и хочет ее. Он просит Джамадагни дать ему это, но мудрец отказывается. Пока Парашурама находится вдали от хижины, король силой забирает его. [7] Когда Джамадагни защищает свое дело и добивается возвращения коровы, король бьет его кулаком, убивая его. Парашурама узнает об этом преступлении и расстраивается. С топором в руке он вызывает короля на битву. Они сражаются, и Парашурама побеждает и убивает царя, согласно « Падма-пуране» . [3] [5]

Злой человек потерял свою доблесть из-за собственного греха. Могучий сын Ренуки, разгневавшись, отрубил ему голову, как могущественный Индра сделал это с вершиной большой горы, а тот, кто был храбрым и разгневанным, убил Сахасрабаху и всех царей своим топором в битве. Увидев Раму, самого страшного, все цари на земле, охваченные страхом, убежали, как слоны, увидев льва. Разгневанный Рама убил царей, хотя они бежали из-за негодования по поводу убийства его отца, как разгневанный Гаруда убил змей. Доблестный Рама очистил весь [мир] от кшатриев, но защитил [то есть пощадил] только очень великую семью Икшваку, поскольку она была семьей, с которой был связан его дед по материнской линии, и благодаря словам его матери.

-  Падма Пурана , Глава 241

Класс воинов бросает ему вызов, и он убивает каждого члена класса, за исключением тех, кто принадлежит к линиям Ману и Икшваку . Могущественный сын Джамадагни, избавив мир от кшатриев, затем совершает жертвоприношение ашвамедха . Он дарует землю с семью островами главным риши , принадлежащим к классу брахманов. Отрекшись от земли и своих жестоких поступков, он удаляется в обитель Нара-Нараяны , чтобы совершить покаяние. Легенда, вероятно, уходит корнями в древний конфликт между варной брахманов , выполнявшей обязанности знания, и варной кшатриев, выполнявшей роли воина и принуждения. [6] [7] [11]

Противостояние с Рамой

В Рамаяне , после свадьбы Рамы и Ситы в Митхиле и во время обратного пути в Айодхью , его группа сталкивается с рядом неблагоприятных знаков. Во время землетрясения и пыльной бури перед группой появляется Парашурама. Приняв предложенное ему возлияние, Парашурама вызывает Раму на бой при условии, что принц покажет свою силу мудрецу, поместив лук в тетиву лука последнего, Шаранги , и выстрелив из него. Игнорируя просьбу Дашаратхи избавить Раму от этой задачи, Парашурама рассказывает о божественном происхождении лука и истории его владения, апеллируя к навыкам Рамы как воина. Рама хватает лук у Парашурамы и натягивает его, в результате чего последний лишается своей божественной силы. Смиренный Парашурама признает, что Рама — воплощение Вишну, и просит принца позволить ему вернуться на гору Махендра, чтобы он мог практиковать йогу и накопить заслуги . Обогнув Раму в поклонении, Парашурама возвращается в свою обитель. [12]

Противостояние с Бхишмой

В « Махабхарате » Парашурама ходатайствует за принцессу Амбу , обещая приказать своему ученику Бхишме выполнить свой долг и жениться на ней после ее похищения. [13] Когда Парашурама прибывает со своей свитой на Курукшетру , он отправляет сообщение Бхишме, чтобы сообщить ему о своем прибытии. Бхишма приходит навестить своего гуру , оказывая ему традиционное почтение. Парашурама приказывает Бхишме принять Амбу в жены. Бхишма отказывается, повторяя, что он дал обет безбрачия. Разъяренный Парашурама угрожает Бхишме смертью. Бхишма пытается успокоить мудреца, но тщетно, и в конце концов он соглашается сразиться со своим гуру, чтобы защитить свой долг кшатрия . Ганга пытается остановить битву, умоляя своего сына и великого мудреца, но терпит неудачу. [14] Великая битва длится 23 дня, но безрезультатно. На 24-й день, когда Бхишма решает использовать смертоносное оружие, по велению божественного мудреца Нарады и дэвов Парашурама прекращает конфликт, и битва объявляется ничьей. [15] [16] Парашурама рассказывает Амбе о событиях и призывает ее искать защиты у Бхишмы. Однако Амба отказывается слушать совет Парашурамы и сердито заявляет, что достигнет своей цели аскетизмом. [17]

Парашурама в географических мифах

Парашурама, окруженный поселенцами, приказывает Варуне , богу вод, отступить, чтобы освободить землю, известную как « Парашурама Кшетра », от Гокарны до Каньякумари для брахманов.

Существуют легенды, касающиеся происхождения западного побережья в географическом и культурном отношении. Одна из таких легенд — возвращение западного побережья из моря Парашурамой, воином-мудрецом. В нем говорится, что Парашурама, воплощение Махавишну , бросил свой боевой топор в море. В результате возникла земля западного побережья и таким образом была отвоевана у вод. Место, из которого он бросил свой топор (или выпустил стрелу), находится на форте Салхер (вторая по высоте вершина и самый высокий форт в Махараштре) в талуке Баглан в районе Нашик штата Махараштра. На вершине этого форта есть храм, посвященный Паршураму, а на скале есть следы, в четыре раза превышающие размеры обычных людей. В этом форте на нижнем плато есть храм богини Ренуки, матери Паршурама, а также Ягья Кунда с ямами для шестов для возведения шамианы на берегу большого резервуара с водой. [ нужна цитата ]

Согласно классическому тексту Сангама Пуранануру , царь Чера Сенкуттуван завоевал земли между Каньякумари и Гималаями . [18] Не имея достойных врагов, он осадил море, бросив в него свое копье. [18] [19] Согласно малаяламскому труду 17-го века «Кералолпати» , земли Кералы были извлечены из моря владеющим топором воином-мудрецом Парашурамой, шестым воплощением Вишну (поэтому Кералу также называют Парашурама Кшетрам « Земля Парашурамы» [20] ). Парашурама швырнул свой топор через море, и вода отступила настолько далеко, насколько смогла. Согласно легенде, этот новый участок земли простирался от Гокарны до Каньякумари. [21] Земля, поднявшаяся из моря, была наполнена солью и непригодна для обитания; поэтому Парашурама призвал короля змей Васуки , который выплюнул святой яд и превратил почву в плодородную, пышную зеленую землю. Из уважения Васуки и все змеи были назначены защитниками и хранителями земли. П.Т. Шриниваса Айенгар предположил, что Сенгуттуван, возможно, был вдохновлен легендой о Парашураме, принесенной ранними арийскими поселенцами. [22]

В современном Гоа (или Гомантаке), который является частью Конкана, в Канаконе в районе Южного Гоа есть храм, посвященный Парашураме. [23] [24] [25]

Тексты

Парашурама обычно представляется как пятый сын Ренуки и Риши Джамадагни . [11] Легенды о Парашураме встречаются во многих индуистских текстах в разных версиях: [26]

Парашурама описывается в некоторых версиях Махабхараты как разгневанный брамин, который своим топором убил огромное количество воинов-кшатриев, потому что они злоупотребляли своей властью. [28] В некоторых версиях он даже убивает свою мать, потому что отец просит его об этом, чтобы проверить его почтение. [10] [29] После того, как Парашурама подчиняется приказу своего отца убить свою мать, отец дает ему дар. Парашурама просит в награду вернуть его мать к жизни, и она вернулась к жизни. [29] Парашурама по-прежнему полон печали после насилия, раскаивается и искупает свой грех. [10] После того, как его мать возвращается к жизни, он пытается очистить окровавленный топор, но находит каплю крови, которую не смог очистить, и пытается очистить каплю крови в разных реках. Это когда он движется на юг Индии в поисках какой-нибудь священной реки , где он мог бы почистить свой топор, наконец, он достигает деревни Тиртахалли в Шимога , штат Карнатака, и пытается почистить топор, и, к его удивлению, топор очищается в священная река Тунга . Из уважения к священной реке он строит Шива-лингам и совершает пуджу, а храм назван храмом Рамешвары. Место, где Парашурама чистил свой топор, называется Рамакунда.

Он играет важную роль в Махабхарате , выступая наставником Бхишмы (глава 5.178), Дроны (глава 1.121) и Карны (глава 3.286), обучая искусству владения оружием и помогая ключевым воинам на обеих сторонах войны. [30] [31] [примечание 2]

В региональной литературе Кералы он — основатель этой земли, тот, кто вывел ее из моря и поселил там индуистскую общину. [6] В некоторых индуистских текстах он также известен как Рама Джамадагья и Рама Бхаргава. [3] Парашурама удалился в горы Махендра , согласно главе 2.3.47 « Бхагавата-пураны» . [33] Он единственное воплощение Вишну, которое никогда не умирает, никогда не возвращается к абстрактному Вишну и живет в медитативном уединении. [10] Кроме того, он является единственным воплощением Вишну, которое сосуществует с другими воплощениями Вишну, Рамой и Кришной, в некоторых версиях Рамаяны и Махабхараты соответственно . [10] [примечание 3]

Саманта Панчака

Согласно Санграха Парве , после убийства 21 поколения кшатриев он наполнил их кровью пять бассейнов, известных под общим названием Саманта Панчака (санскрит: समंत पञ्चक ). Позже он искупил свой грех суровым покаянием. Пять бассейнов считаются священными.

Анукраманика Парва говорит, что Саманта Панчака расположена где-то вокруг Курукшетры. Там также упоминается, что Пандавы совершили несколько религиозных обрядов возле Саманта Панчаки перед войной Курукшетра .

Парашурама Кшетра

Существует множество интерпретаций «Парашурама Кшетры» (Земли Парашурамы), упомянутых в Пуранах .

Регион на западном побережье Индии от Гокарны до Каньякумари был известен как Парашурама Кшетра. [34]

Регион Конкан также считался Парашурамой Кшетрой. [35]

Древняя Саптаконкана — это немного более крупный регион, описанный в «Сахьядриханде», где он упоминается как Парашурамакшетра (санскритское слово «Земля Парашурамы»), от Вапи до Тапи — это область Южного Гуджарата , Индия. Эта местность называется «Паршурам Ни Бхуми». [36]

Иконография

Парашурама со своим топором (два изображения)

Индуистская литература по иконографии, такая как Вишнудхармоттара Пурана и Рупамандана , описывает его как человека со спутанными локонами, с двумя руками, одна из которых несет топор. Однако в Агни Пуране его иконография изображена с четырьмя руками, несущими топор, лук, стрелы и меч. В «Бхагавата-пуране» его икона описывается как человек с четырьмя руками, несущий топор, лук, стрелы и щит, как воин. [37] Несмотря на то, что он воин, его изображение в индуистских храмах вместе с ним в военных сценах встречается редко (храм Басохли является одним из таких исключений). Обычно его изображают с двумя руками, с топором в правой руке, сидящим или стоящим. [37]

Храмы

Храм Анантешвара — знаменитый храм в Удупи , где поклоняются Парашураме в форме лингама . [38]

В Тирувалламе, недалеко от Тируванантапурама, Керала , есть храм Парашурамы . Храм Атьярала в Раджемпете , штат Андхра-Прадеш , посвящен Парашураме. В районе Лохит штата Аруначал-Прадеш есть Паршурам Кунд , индуистский паломнический центр , посвященный Парашураме. Тысячи паломников посещают это место зимой каждый год, особенно в день Макар Санкранти, чтобы окунуться в священную кунду, которая, как полагают, смывает грехи. [39] [40] Махургад — одно из святилищ Шакти Питхи в районе Нандед Махараштры , где существует знаменитый храм богини Ренуки . Этот храм в Махургаде всегда полон паломников. Люди также приезжают посетить храм Парашурама в том же Махургаде. 108 храмов Шивы в Керале, которые, как полагают, были освящены Парашурамой.

Другие места, где находятся храмы Парашурамы, — это Чиплун в округе Ратнагири , штат Махараштра , и в Удупи , штат Карнатака . В Карнатаке на участке Тулунаду (прибрежная Карнатака) находится группа из семи храмов, известная как Парашурама Кшетрас, а именно: Коллур , Котешвара , Кукке Субрахманья , Удупи , Гокарна , Анегудде (Кумбхаси) и Шанкаранараяна .

Галерея

В популярной культуре

На вершине холмов Джанапава находится храм Шивы , где, как полагают, Парашурама поклонялся Шиве . Ашрам известен как Ашрам Джамадагни, названный в честь его отца. Здесь также есть Кунд (Пруд), который разрабатывается правительством штата. [41]

В фольклоре каннада , особенно в религиозных песнях, исполняемых девдаси, его часто называют сыном Йелламмы . Легенды о Парашураме примечательны обсуждением насилия, циклов возмездия, импульса кродхи (гнева), неуместности кродхи и покаяния. [42] [примечание 4]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Махабхарата включает легенды как об Арджуне, одна из них дхармическая (моральная), а другая адхармическая (аморальная) ; в некоторых версиях Арджуна Картавирья обладает смешанными морально-аморальными характеристиками, что соответствует индуистской вере в то, что в каждом человеке есть разные степени добра и зла. [10]
  2. ^ Санскритский эпос использует в своих стихах несколько имен Парашурамы: Парашурама, Джамадагья, Рама (его имя сокращено, но не путать с Рамой из Рамаяны) и т. д. [32]
  3. ^ В этих текстах также говорится, что Парашурама утратил сущность Вишну, пока был жив, и затем Вишну появился как полный аватар в Раме; позже, в Кришне. [10]
  4. ↑ По словам Мадлен Биардо, Парасурама представляет собой сплав противоречий, возможно, для того, чтобы подчеркнуть легкость, с которой те, кто обладает военной силой, склонны злоупотреблять ею, а также моральные проблемы в обстоятельствах и действиях человека, особенно насильственных. [43] [44]

Рекомендации

  1. ↑ Деброй, Бибек (30 июня 2022 г.). Вишну Пурана - Бибек Деброй - Google Книги. Penguin Random House India Private Limited. ISBN 9789354926617. Проверено 25 сентября 2022 г.
  2. ^ «История Джамадагни». 28 января 2019 г.
  3. ^ abc Джулия Лесли (2014). Миф и мифотворчество: непрерывная эволюция индийской традиции. Тейлор и Фрэнсис. стр. 63–66 со сносками. ISBN 978-1-136-77888-9.
  4. ↑ Чакраборти, Йогабрата (28 июня 2023 г.). "পুরীধাম ও জগন্নাথদেবের ব্রহ্মরূপ বৃত্তান্ত" [Purid ветчина и рассказ о легендарном Брамхарупе Господа Джаганнатхи]. dainikstatesmannews.com (на бенгали). Калькутта: Dainik Statesman (Группа государственных деятелей). п. 4. Архивировано из оригинала 28 июня 2023 года . Проверено 28 июня 2023 г.
  5. ^ аб Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств. Рутледж. ISBN 978-1-135-96390-3.
  6. ^ abc Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Издательство информационной базы. п. 324. ИСБН 978-0-8160-7564-5.
  7. ^ abcd Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N – Z. Издательская группа Розен. стр. 500–501. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  8. ^ "Парашурама | Индуистская мифология" .
  9. ^ Хазанские экосистемы Гоа: использование местных решений для борьбы с глобальными изменениями окружающей среды (Достижения в области азиатских исследований человека и окружающей среды) (1995). Хазанские экосистемы Гоа: использование местных решений для борьбы с глобальными изменениями окружающей среды. Публикации Абхинава. п. 29. ISBN 978-9400772014.
  10. ^ abcdefg Линн Томас (2014). Джулия Лесли (ред.). Миф и мифотворчество: непрерывная эволюция индийской традиции. Рутледж. стр. 64–66 со сносками. ISBN 978-1-136-77881-0.
  11. ^ abcd Томас Э. Дональдсон (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства, иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шаха. Публикации Абхинава. стр. 159–160. ISBN 978-81-7017-316-8.
  12. ^ Валмики. Рамаяна. стр. 139–144.
  13. ^ Уберой, Мира (2005). Махабхарата. Книги Пингвинов Индия. п. 25. ISBN 978-0-14-303358-5.
  14. ^ Кисари Мохан Гангули . «Раздел CLXXXI». Махабхарата, книга 5: Удьога Парва . Sacred-texts.com.
  15. ^ Мани, Веттам (1975). «Амба». Пураническая энциклопедия: обширный словарь с особым упором на эпическую и пураническую литературу . Издательство Мотилал Банарсидасс. стр. 27–29. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  16. ^ Кисари Мохан Гангули . «Раздел CLXXVIII». Махабхарата, книга 5: Удьога Парва . Sacred-texts.com.
  17. ^ Кисари Мохан Гангули . «Раздел CLXXXIX». Махабхарата, книга 5: Удьога Парва . Sacred-texts.com.
  18. ^ Аб Менон, А. Сридхара (1987). История Кералы и ее создатели . Книги округа Колумбия. п. 24. ISBN 978-8126421992.
  19. ^ Древняя индийская история Мадхавана Арджунана Пиллая, стр. 204 [ отсутствует ISBN ]
  20. ^ С.К. Бхатт, Гопал К. Бхаргава (2006) «Земля и народ индийских штатов и союзных территорий: Том 14», стр. 18
  21. ^ Айя В.Н. (1906). Руководство штата Траванкор. Правительственная пресса Траванкора. стр. 210–12 . Проверено 12 ноября 2007 г.
  22. ^ Шринивиса Айенгар, PT (1929). История тамилов: с древнейших времен до 600 года нашей эры . Мадрас: Азиатские образовательные услуги. п. 515. ИСБН 978-8120601451.
  23. ^ Шри Сканда Пуран (Саядри Кхандха) - Ред. Доктор Джарсон Д. Кунья, версия на маратхи, изд. Гаджанан Шастри Гайтонде, опубликовано Shree Katyani Publication, Мумбаи
  24. ^ Gomantak Prakruti ani Sanskruti Часть 1, с. 206, Б.Д. Сатоскар, Публикация Шубхада
  25. ^ Айя В.Н. (1906). Руководство штата Траванкор. Правительственная пресса Траванкора. стр. 210–212 . Проверено 12 ноября 2007 г.
  26. ^ Корнелия Диммитт (2012). Классическая индуистская мифология: читатель санскритских Пуран. Издательство Университета Темпл. стр. 82–85. ISBN 978-1-4399-0464-0.
  27. ^ Томас Э. Дональдсон (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства, иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шаха. Публикации Абхинава. стр. 160–161. ISBN 978-81-7017-316-8.
  28. ^ Гангули К.М. (1883). «Дрона Парва, Раздел LXX». Махабхарата Кришна-Двайпаяна Вьяса . Священные тексты . Проверено 15 июня 2016 г.
  29. ^ аб Дэниел Э. Бассук (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке. Пэлгрейв Макмиллан. п. 30. ISBN 978-1-349-08642-9.
  30. ^ Кисари Мохан Гангули (1896). «Махабаратха, Дигвиджая ятра Карны». Махабхарата . Священные тексты . Проверено 11 июня 2015 г.
  31. ^ Линн Томас (2014). Джулия Лесли (ред.). Миф и мифотворчество: непрерывная эволюция индийской традиции. Рутледж. стр. 66–69 со сносками. ISBN 978-1-136-77881-0.
  32. ^ Линн Томас (2014). Джулия Лесли (ред.). Миф и мифотворчество: непрерывная эволюция индийской традиции. Рутледж. стр. 69–71 со сносками. ISBN 978-1-136-77881-0.
  33. ^ Томас Э. Дональдсон (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства, иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шаха. Публикации Абхинава. стр. 174–175. ISBN 978-81-7017-316-8.
  34. ↑ Л. Эк, Диана (27 марта 2012 г.). Индия: Священная география . Гармония/Родейл. п. 37.
  35. ^ Стэнли Вулперт (2006), Энциклопедия Индии, Томсон Гейл, ISBN 0-684-31350-2 , страница 80 
  36. ^ Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь. Саруп и сыновья. п. 376. ИСБН 9788176250399.
  37. ^ аб Томас Э. Дональдсон (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства, иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шаха. Публикации Абхинава. стр. 178–180. ISBN 978-81-7017-316-8.
  38. ^ Г. Камешвар (2004). Сказки Тулу: Хроники Суты. Рупа и компания. п. 31. ISBN 9788129104274. Соединение Парашурамы, воплощения Вишну, с лингамом стало известно как Анантешвара, а местом поклонения является нынешний храм Анантешвары.
  39. ^ «Тысячи людей собираются в Паршурам Кунде для святого омовения в Макар Санкранти» . Новостная мельница. 13 января 2017 года . Проверено 13 января 2017 г.
  40. ^ «70 000 преданных окунаются в Паршурам Кунд» . Индийский экспресс . 18 января 2013 года . Проверено 29 июня 2014 г.
  41. ^ «Джанапав будет преобразован в международный центр паломничества» . Одна Индия . 8 мая 2008 года . Проверено 17 ноября 2019 г.
  42. ^ Томас Э. Дональдсон (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства, иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шаха. Публикации Абхинава. стр. 161–70. ISBN 978-81-7017-316-8.
  43. ^ Мадлен БИАРДО (1976), Этюды индийской мифологии (IV): Бхакти и аватара, Бюллетень французской школы Крайнего Востока, Французская школа Крайнего Востока, Том. 63 (1976), стр. 182–191, контекст: 111–263.
  44. ^ Фреда Матчетт (2001). Кришна, Господь или Аватара? Рутледж. стр. 206 с примечанием 53. ISBN. 978-0-7007-1281-6.

Библиография

Внешние ссылки