stringtranslate.com

Деви Шри

Деви Шри или Шридеви ( яванский : ꦢꦺꦮꦶꦱꦿꦶ, балийский : ᬤᬾᬯᬶᬲ᭄ᬭᬶ, Dewi Sri , сунданский : ᮑᮄ ᮕᮧᮠᮎᮤ ᮞᮀᮠᮡᮀ ᮃᮞᮢᮤ , Nyai Pohaci Sanghyang Asri ) — яванская , сунданская и балийская индуистская богиня риса и плодородия , до сих пор широко почитаемая на островах Ява , Бали и Ломбок , Индонезия . [1] Её часто ассоциируют или приравнивают к индуистской богине Лакшми , шакти (супруге) Вишну . [2]

История и происхождение

Культ изначальной богини риса берет свое начало в доисторическом одомашнивании , развитии и распространении выращивания риса в Азии, возможно, принесенном австроазиатским или австронезийским населением, которое в конечном итоге мигрировало и обосновалось на архипелаге. Похожие, но немного отличающиеся мифологии духов риса и божества риса широко распространены среди индонезийских этнических групп , а также в соседних странах, например, в Таиланде и Камбодже.

Древняя статуя Деви Шри

Имя «Шри» произошло от санскрита (श्री), что означает богатство, процветание, здоровье, красоту, удачу, а также является другим именем индуистской богини Лакшми . [3]

Denys Lombard в своей книге Le Carrefour Javanais. Essai d'Histoire Globale утверждает, что мифологический персонаж Dewi Sri возник в Индии. [4] В индуизме богиня Шри известна как Лакшми , шакти или супруга Вишну . Однако культ богини риса на индонезийском архипелаге, связанный с Dewi Sri, широко распространился даже в тех районах, которые не подверглись индийскому влиянию .

Однако Тити Сурти Настити, исследователь Pusat Penelitian Arkeologi Nasional , предполагает, что культ богини риса имеет более древнее происхождение, богине риса поклонялись с доисторического периода, предшествовавшего влиянию индуизма и буддизма на архипелаге. Несколько статуй из камня и бронзы, идентифицированных как «Деви Шри» (богиня Шри), были найдены в Индонезии, а точнее на древней Яве. Изучая мудру ( положение рук) и лакшану (атрибуты) статуи, индонезийская иконография Деви Шри отличается от мурти богини Шри Лакшми, найденной в Индии. В Индии изображение Лакшми часто показывает, что она держит падму (красный лотос) в своих руках. Изображение Деви Шри в Индонезии всегда связывалось с богиней риса. Практика воздаяния почтения богине риса или богине плодородия существовала уже до влияния индуизма и буддизма на архипелаге. [5]

Поэтому сиплин (скульптор или создатель статуй) древней Явы часто изображал богиню Шри как богиню риса. Сиплин древней Явы имеет другую концепцию богини Шри как шакти Вишну. Изображение богини Шри неотделимо от концепции ее как богини риса, которой поклонялись с доисторического периода. Поэтому у Деви Шри есть отличительный атрибут, который изображает это, а именно ее левая рука, держащая веточку риса . В индонезийском обществе почитание богини риса очень тесно связано с культом плодородия и его важной ролью в сельском хозяйстве. [5]

Региональные варианты

Изображение Деви Шри в искусстве Центральной Явы

Мифология Деви Шри является родной для Явы, среди яванского и сунданского населения, также связанного с индуизмом на архипелаге с начала первого века. Она была приравнена к индуистской богине Шри Лакшми и часто рассматривалась как воплощение или одно из ее проявлений. Богиня также связана с богатством и процветанием. [2]

На Яве старейшей яванской рукописью, в которой упоминается легенда о Деви Шри, является Tantu Pagelaran . Tantu Panggelaran — яванское литературное произведение на средневековом яванском языке, который является переходным языком между древним яванским и современным яванским . Предполагается, что оно было написано в эпоху Маджапахит около 15 века. [4]

На Западной Яве Деви Шри известен как Ньяи Похачи Сангхьянг Асри. Суданские рукописи, в которых упоминаются легенды о Ньяи Похачи, среди прочих, - это Вавакан ​​Похачи , Карийос Саваргалока , Вавакан ​​Сангхьянг Шри , Вавакан ​​Пухачи Дандаян , Вавакан ​​Деви Шри и Вавакан ​​Суланджана . [4]

Тем временем на Центральной Яве одна из легенд, связанных с Деви Шри, — это Шри Седана. На острове Мадура фигура Деви Шри идентифицирована как Ратна Думила. На Бали Деви Шри также известен как Шри Садхана, Рамбут Садхана, Деви Дану или Дева Аю Маник Галих. На Северной Суматре мифологическая фигура Деви Шри появляется в истории Дару Даянг. [4]

У бугийцев Южного Сулавеси есть миф о Сангинг Серри , записанный в древних рукописях Sureq Galigo . [6] Основная тема истории Сангьянг Серри на самом деле почти такая же, как и история Деви Шри на Яве. Как и в Энде , история Деви Шри присутствует в истории Боби и Номби. Деви Шри также известна как Ине Паре или Ине Мбу. Существует также история, которая ссылается на Деви Шри на острове Кей , Малуку , через историю о молодом человеке по имени Летвир. Считается, что за существованием этой истории стоят яванские и балийские влияния, потому что рис-падди и рис не являются основными продуктами питания народа Кей. [4]

Атрибуты и легенды

Яванская пряжка ремня с украшением в виде змеи называется Timang Ular-ular . Змеи могут быть связаны с Nyi Pohaci или Dewi Sri, богиней плодородия.

Считается, что Деви Шри владычествует над рисом, основным продуктом питания индонезийцев; отсюда жизнь и богатство или процветание ; [2] особенно излишки риса для богатства королевств на Яве, таких как Сунда , Маджапахит и Матарам ; и их противоположности: бедность , голод , голод , болезнь (в определенной степени). Ее часто ассоциируют со змеей рисовых полей ( ular sawah ). [7]

Мифология

Большинство историй о Деви Шри связаны с мифическим происхождением рисового растения , основного продукта питания региона. Примеры этого можно найти в " Wawacan Sulanjana ": [8] [9]

Однажды на небесах Батара Гуру (который в древнем яванском индуизме ассоциировался с Шивой ), высший бог, приказал всем богам и богиням вложить свою силу, чтобы построить новый дворец. Любой, кто не подчинялся этому приказу, считался ленивым и терял руки и ноги. Услышав приказ Батара Гуру, один из богов, Антабога (Ананта Бога), бог Нага , очень встревожился. У него не было ни рук, ни ног, и он не был уверен, как он сможет выполнить эту работу. Анта имел форму змеи и не мог работать. Он обратился за советом к Батара Нараде, младшему брату Батара Гуру. Но, к сожалению, Нарада также был сбит с толку неудачей Анты. Анта очень расстроился и заплакал.

Пока он плакал, на землю упали три слезинки. Чудесным образом, коснувшись земли, слезинки превратились в три прекрасных сияющих яйца, похожих на драгоценности или жемчужины . Батара Нарада посоветовал ему поднести эти «драгоценности» Батара Гуру, надеясь, что этот дар умилостивит его, и он вынесет справедливое решение, приняв во внимание инвалидность Анты.

С тремя яйцами во рту Анта отправился во дворец Батара Гуру. По дороге к нему приблизился орел и задал ему вопрос. Анта молчал и не мог ответить, так как держал яйца во рту. Из-за его предполагаемого нежелания отвечать, птица подумала, что Анта высокомерен, и разозлилась, и начала атаковать Анту. В результате одно яйцо упало на землю и разбилось. Анта быстро попытался спрятаться в кустах, но птица ждала его. Вторая атака оставила Анту только с одним яйцом, чтобы предложить Батара Гуру. Два яйца, упавшие на землю, превратились в близнецов- кабанов Калабуата и Будуга Басу. [10]

Наконец, он прибыл во дворец и предложил свою слезу в форме блестящего яйца Батара Гуру. Предложение было любезно принято, и Батара Гуру попросил его высиживать яйцо, пока оно не вылупится. Чудесным образом из яйца вылупилась очень красивая девочка. Он отдал девочку Батара Гуру и его жене.

Деви Шри в суданском театре деревянных кукол Ваянг Голек

Ее звали Ньяи Похачи (иногда пишется как «Пвах Ачи»), Сангьянг Асри, и она выросла в прекрасную принцессу. Каждый бог, который видел ее, тянулся к ней, даже ее приемный отец, Батара Гуру начал чувствовать влечение к ней. Видя желание Батара Гуру к своей приемной дочери, боги забеспокоились. Они боялись, что этот скандал может разрушить гармонию на небесах, поэтому в конце концов они сговорились разлучить Ньяи Похачи и Батара Гуру.

Чтобы сохранить мир на небесах и защитить целомудрие Ньи Похачи, все боги запланировали ее смерть. Ее отравили, а ее тело похоронили где-то на земле в далеком и скрытом месте. Однако из-за невинности и божественности Шри Похачи ее могила показала чудесный знак; во время ее погребения из земли выросли некоторые растения, которые навсегда принесут пользу человечеству. Из ее головы вырос кокос ; из ее носа, губ и ушей выросли различные специи и овощи , из ее волос выросла трава и различные цветущие растения , из ее груди выросли различные фруктовые растения, из ее рук и ладоней вырос тик и различные древесные деревья, из ее гениталий вырос Кавунг ( Арен или Энау : сахарная пальма ), из ее бедер выросли различные виды бамбука , из ее ног выросли различные клубневые растения, и, наконец, из ее пупка выросло очень полезное растение, которое называется пади ( рис ). В некоторых версиях белый рис вырос из ее правого глаза, в то время как красный рис вырос из ее левого глаза.

Все полезные растения, необходимые для человеческих нужд и благополучия, как полагают, происходят из остатков тела Деви Шри. С тех пор жители острова Ява почитали и благоговели ей как благосклонной «Богине риса» и плодородия. В древнем королевстве Сунда она считалась высшей богиней и самым важным божеством для сельскохозяйственного общества.

Большинство мифов о Деви Шри включают Деви Шри (также известную как Деви Асри, Ньи Похачи и другие) и ее брата Седану (также известного как Седхана, Садхана, Садоно и другие), действие которых происходит либо в королевстве Меданг Камулан (соответствующем историческому королевству Меданг ), либо на Небесах (с участием таких богов, как Батара Гуру), либо в обоих. Во всех версиях, где Седана появляется с Деви Шри , они в конечном итоге разлучаются друг с другом либо из-за смерти, либо из-за скитаний, либо из-за отказа вступить в брак.

В некоторых версиях Шри соотносится с большой рисовой змеей ( ular sawah ), а Садхана — с рисовой ласточкой ( sriti ).

Нага или змея , в частности королевская кобра, является распространенным символом плодородия по всей Азии , в отличие от того, что считается олицетворением искушения , греха или зла, как в иудео-христианских верованиях.

Описание

Балийская Деви Шри

Деви Шри всегда изображается как молодая, красивая, стройная, но пышнотелая женщина со стилизованными чертами лица, характерными для соответствующей местности, по сути, женщина на пике своей женственности и плодородия. В яванской иконографии Деви Шри обычно изображается в зеленой, белой или золотисто-желтой одежде с королевскими украшениями, подобно индуистской богине Лакшми , и держащей в одной из рук рисовое растение с полными зернами риса в качестве своего атрибута ( лакшана ). Высокая яванская культура, отражающая эстетику ваянг, диктует, что она должна изображаться с белым лицом, тонкими глазами, опущенными вниз, и безмятежным выражением. Существует много перекрестного опыления между качествами, эстетикой и т. д. между божеством Деви Шри и персонажем ваянг Синтой в яванской версии Рамаяны , и то же самое для Рамы с Седханой .

Статуя loro blonyo (два "пьедестала" или основания) также имеет некоторое сходство с Dewi Sri и Sedhana . Балийцы имеют определенные ритуалы, чтобы почитать Dewi Sri, делая чучело как ее представление из janur (молодой кокосовый лист), лист lontar или из лепешек, сделанных из рисовой муки .

Ритуал и обычай

Традиционная яванская процессия кирабов , несущая изображение Деви Шри, сделанное из риса.

Деви Шри по-прежнему высоко почитается, особенно яванцами , балийцами и суданцами Индонезии , хотя существует множество региональных аналогов или вариаций ее легенды по всей Индонезии. Несмотря на то, что большинство индонезийцев являются соблюдающими мусульманами- суннитами или балийскими индуистами, коренные основополагающие анимистические верования, в частности, Сунда Вивитан и Кеджавен , остаются очень сильными, почитаются параллельно с исламом, буддизмом, индуизмом и христианством без конфликтов; и культивируются королевскими дворами , особенно в Чиребоне , Убуде , Суракарте и Джокьякарте , которые также являются популярными местными и международными туристическими достопримечательностями. Яванская церемония сбора урожая называется Секатен или Гребег Мулуд, что также соответствует Маулид Наби ; рождению Мухаммеда .

Небольшое святилище Деви Шри на рисовом поле Карангтенгах.

Традиционные яванцы, особенно те, кто соблюдает Кеджавен , в частности, имеют небольшое святилище под названием Пасреан (место Шри) в своем доме, посвященное Деви Шри , украшенное ее бюстом , идолом или другим ее изображением; или Седаной и , возможно, церемониальным или функциональным ани-ани или кетамом : небольшим ножом для сбора пальм, или аритом : небольшим серповидным ножом для сбора риса . Это святилище обычно украшают замысловатые резные изображения змей (иногда змее-драконов: нага ). Верующие делают символические подношения еды и молятся Деви Шри , чтобы она могла даровать здоровье и процветание семье. Традиционная скульптура пары мужчина-женщина Лоро Блоньо считается олицетворением Шри и Седаны или Камарати и Камаджайи , символом домашнего счастья и семейной гармонии.

Церемония Нгидер Буми в Баньюванги . Деви Шри в образе богини риса едет на носилках, которые тянут двое людей, одетых как буйволы.

Среди сельских жителей Явы существует народная традиция, что если змея проникла в дом, ее не прогонят. Вместо этого люди в доме будут делать ей подношения, так как змея является хорошим предзнаменованием успешного урожая. Кроме того, церемониальный или благоприятный керис будет использоваться народным целителем, предсказателем, экстрасенсом или шаманом в извилистой, обходной церемонии , чтобы благословить и защитить жителей деревни, деревню, их святыни и семена риса, которые будут посажены.

У яванцев и сунданцев есть традиционная церемония, называемая mapag Sri, перед сбором урожая риса. Mapag Sri буквально означает «поднять Sri», или, если быть точным, «позвать или пригласить Sri». Церемония означает призывание духа Sri прийти в их деревню, а также благодарность за будущий успешный урожай.

Суданская церемония сбора риса Серен Таун .

У сунданского народа , особенно тех, кто соблюдает Сунда Вивитан , есть свой собственный уникальный фестиваль, посвященный ей, такой как ежегодный фестиваль урожая риса Серен Таун , традиция, восходящая к эпохе древнего королевства Сунда . Во время церемонии благословения семян риса перед посадкой семян или во время церемонии сбора урожая сунданцы, а также бадуйцы поют определенные песни, такие как Pangemat и Angin-angin . Эти песни были предназначены для того, чтобы призвать и пригласить богиню спуститься на землю и благословить семена риса, благословить фермеров и ngaruwat или tolak bala ; отвратить неудачу и предотвратить все несчастья, обрушившиеся на людей.

Пура Беджи Сангсит на севере Бали , посвященный Деви Шри, богине земледелия.

Балийцы создают специальные святилища на рисовых полях, посвященные Деви Шри . Чучело богини риса часто изготавливается из тщательно сплетенного джанура (молодого кокосового листа), лонтара или листьев пандана или цветного липкого риса и называется «Чили». В современных балийских индуистских верованиях Деви Шри соответствует объединению индуистских богинь Лакшми , Деви и Шри . Деви Шри почитается в некоторых балийских водных храмах , которые связаны с системой Субак , которая управляет распределением воды для выращивания риса. Ей были построены и посвящены святилища, например, в Пура Беджи Сангсит на севере Бали. Она также связана с рисом , плодородием, успешным урожаем, семейным процветанием и гармонией.

Подобных богинь риса можно встретить и в других азиатских странах, например , Мэй По Соп — сиамская богиня риса в Таиланде , и кхмерская По Ино Ногар — богиня риса в Камбодже .

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Агус Дермаван Т (25 сентября 2021 г.). «Менджумпай Деви Шри пада Хари Тани». kompas.id (на индонезийском языке) . Проверено 14 февраля 2023 г.
  2. ↑ abc Мухаммад, Фикри (24 августа 2021 г.). «Деви Шри, Сосок Перемпуан Себагай Пенджага Кемакмуран Алам Семеста». National Geographic Indonesia (на индонезийском языке) . Проверено 16 февраля 2023 г.
  3. ^ "Санскрит - Словарь". www.learnsanskrit.cc . Получено 2023-02-14 .
  4. ^ abcde Аулиани, Палупи Анниса (04 августа 2021 г.). «Легенда Деви Шри: Симбол Кесубуран, Кехидупан, секалигус Пендеритаан». КОМПАС.com (на индонезийском языке) . Проверено 13 февраля 2023 г.
  5. ^ аб Настити, Тити Сурти (26 июня 2020 г.). «Деви Шри Далам Кеперкаяан Масьяракат Индонезия». Jurnal Tumotowa, Kementerian Pendidikan Dan Kebudayaan Republik Indonesia (на индонезийском языке).
  6. ^ bpnbsulsel (19 июня 2018 г.). «Сангиан Серри». Балай Пелестариан Нилай Будая Сулавеси Селатан (на индонезийском языке) . Проверено 14 февраля 2023 г.
  7. Джен (25 сентября 2021 г.). «Серита Ракьят Деви Шри Деви Кесубуран». Tribunjateng.com (на индонезийском языке) . Проверено 16 февраля 2023 г.
  8. ^ "Early Mythology - Dewi Sri". Sunda.org. Архивировано из оригинала 2012-09-05 . Получено 2012-08-26 .
  9. ^ "(Индонезийский) Митос Ньи Похачи/Сангьянг Асри/Деви Шри" . Мой.opera.com. 01.03.2008 . Проверено 26 августа 2012 г.
  10. ^ Эди Сухарди Экаджати; Унданг А. Дарса; Оман Фатурахман (1999). Джава Барат, коллекция Лима Лембага. Яясан Обор Индонезия, Французская школа Крайнего Востока. ISBN 9789794613313. Получено 29 марта 2012 г.

Внешние ссылки