Культура ассирийцев не только отличается от культур соседних этнических групп , но и является древней. Многие ассирийцы (по оценкам, число бегло говорящих варьируется от 500 000 человек) до сих пор говорят, читают и пишут на различных диалектах восточно-арамейского языка , находящихся под влиянием аккадского языка , которые лингвисты называют северо-восточным неоарамейским и центральным неоарамейским языком . Они преимущественно являются приверженцами нескольких конфессий сирийского христианства , [1] в частности Древней церкви Востока , Ассирийской церкви Востока , Халдейской католической церкви , Сирийской католической церкви и Сирийской православной церкви . Некоторые из них являются последователями Ассирийской пятидесятнической церкви и Ассирийской евангелической церкви . Меньшинство светское или нерелигиозное .
Ассирийцы отмечают множество различных традиций внутри своих общин, причем большинство ассирийских традиций связаны с христианством . В их число входят праздники ( сирийский : харе ) различных святых-покровителей, Рогация Ниневитян ( ���������������������� ����������������������̈�� , Баута д-Нинвайе ), День Вознесения ( Кало д-Сулака ) и самый популярный – Ха б-Нисан ( ������������������������������������ , « Первое апреля»). Некоторые из этих традиций практиковались ассирийцами уже более 1500 лет.
Резня в Симеле ( ��������������������������������������, Прамта д-Симмеле ) была первой из многих массовых убийств , совершенных иракским правительством во время систематических нападений на ассирийцев северного Ирака в августе 1933 года. Массовые убийства продолжались среди 63 ассирийских деревень в Дохуке и В районах Ниневии погибло около 3000 ассирийцев. [2] [3]
7 августа стал известен как День мучеников ( ��������������������, Явма д-Сахдхе ) или Национальный день траура ассирийской общины в память о резне в Симеле, как это было объявлено Ассирийским универсальным альянсом в 1970 году. В 2004 году сирийское правительство запретило Ассирийская политическая организация и ассирийская община Сирии отказались отмечать это событие и пригрозили арестами, если кто-то нарушит запрет. [4]
Ассирийский новогодний праздник, известный как Реша д-Нисан (буквально «Голова апреля»), отмечается в первый день весны и продолжается 12 дней.
Празднования включают в себя проведение парадов и вечеринок, сборы в клубах и социальных учреждениях и прослушивание поэтов, декламирующих «Историю творения». [ нужна цитата ] Мужчины и женщины носят традиционную одежду и часами танцуют в парках.
После образования турецкого государства в 1920-х годах Реша д-Нисан вместе с курдским Наврузом было запрещено праздновать публично. Ассирийцам в Турции впервые разрешили публично праздновать Реша нисан в 2006 году, после того как организаторы получили разрешение правительства на проведение мероприятия в свете демократических реформ, принятых в поддержку заявки Турции на членство в ЕС . [5]
Легенда о Кало д-Сулаке рассказывает о молодом Малике Шалите, губернаторе столицы ассирийской родины Мосула , которого впервые заметил Тамерлан после того, как он успешно сражался и отразил свое первое нападение на город. Затем битва описывается как борцы за свободу, как христиане, так и мусульмане, защищаются от нападения монголов .
Согласно легенде, именно в это время жена Малика Шалиты организовала ассирийских женщин, одетых в белое, и ей было поручено собирать продовольствие в близлежащих городах, чтобы накормить мужчин, сражающихся на фронте. Услышав о судьбе, постигшей их соотечественников в Тикрите и Мардине , они прекрасно знали, какая участь уготована им, если они проиграют эту битву. Вместо того, чтобы бежать и прятаться, женщины готовились к битве и вступали в ряды защитников, несмотря на неблагоприятные обстоятельства.
Историческое повествование соответствует легенде, поскольку оба описывают жестокую битву на истощение, в которой и мужчины, и женщины присоединились и защищались от нападения Тамерлана. Малик Шалита и его жена — согласно легенде, одетые в белое — записаны как убитые в этом бою.
Ассирийский историк Арсан утверждает, что мальчики и девочки представляют собой умерших юношей и девушек, которые вознеслись на небеса, потому что они умерли за христианство и защиту своей родины. Трагический характер события 1401 года оставил настолько неизгладимое впечатление в умах выживших, что они вспомнили последнюю битву и почтили память павших, воссоздав дух товарищества ассирийских мужчин и женщин, погибших, защищая свою родину. . Однако те, кому удалось пережить резню и в Багдаде, были вынуждены бежать в горы Загрос . [6] [7]
Существует множество традиционных обычаев, которые ассирийцы соблюдают при праздновании Кало д-Сулака (День Вознесения). Чаще всего в Хаккари, до Первой мировой войны , девушки из каждой деревни собирались и выбирали самую красивую из них на роль Кало д-Сулака («Невеста Вознесения») на этот год. Она была одета в традиционный ассирийский свадебный костюм, а затем шествовала по деревне, распевая и прося грецкие орехи и изюм, которыми они затем делились между собой на пиру, который потом устраивался в честь «невесты».
Ассирийцы праздновали этот день, как и любой другой праздник, с музыкой, танцами, едой и питьем, но с некоторыми отличиями. Помимо маленьких девочек, одетых в невесты, у ассирийцев, живших в Хаккари, существовал еще обычай привязывать веревки к сильным ветвям больших деревьев. После того, как это будет сделано, все присутствующие попытаются подняться на одну из них, и если они этого не сделают, это будет означать для них неудачу, а тому, кто достигнет конца веревки и ветки, повезет в наступающем году. Это было сделано, чтобы представить Вознесение Иисуса и возможное воскресение мертвых и Страшный суд. Сегодня этот обычай редко практикуется, за исключением некоторых районов самых северных оконечностей Ирака.
В Урми, с другой стороны, маленькие деревенские девочки обычно одевались как невесты и, совершая обход своей деревни, также просили монеты или безделушки. Это отражение в целом большего богатства ассирийцев на равнинах этого региона.
Говорят также, что тот же обычай использовался во время ожесточенных сражений. Молодым девушкам, одетым как невесты, было приказано разносить провизию мужчинам, сражавшимся на поле боя. Их матери, зная, что они могут никогда не вернуться, использовали этот обычай, чтобы привить храбрость своим маленьким дочерям.
В Сирии молодые девушки и мальчики объединялись и образовывали пары, одетые как жених и невеста, а затем ходили от двери к двери и пели. Их обычно награждали не деньгами или конфетами, а пшеницей, рисом, фруктами и так далее. В конце дня дети выходили в поле, чтобы приготовить и съесть то, что собрали.
Этот обычай, характерный только для членов Церкви Востока и Халдейской католической церкви , сохранился в этих общинах по всему миру и отмечается партией, часто только женщинами. Это также новый обычай устраивать имитацию свадебного приема с хиггой , медленным танцем, ужином и тортом, с той лишь разницей, что невеста, жених, шафер и фрейлина - все молодые девушки. [8]
Выкуп невесты широко практикуется даже среди тех, кто проживает в западном мире . По традиции семья жениха платит отцу невесты. Сумма выкупа за невесту определяется путем переговоров между группами людей из обеих семей. Социальное положение семьи жениха влияет на сумму выкупа, подлежащего выплате. Когда дело будет решено к удовлетворению обоих хозяев, отец жениха может поцеловать руку отца невесты, чтобы выразить свое рыцарское уважение и благодарность . [9]
Свадебная традиция, при которой жениха и невесту благословляет священник в церкви. Бураха традиционно длилась около четырех часов, но в последнее время мероприятие длится около часа. Булавки в форме двух крестов обычно размещают на спине жениха. Есть некоторые детали церемонии, которые различаются от деревни к деревне. Известно, что ассирийцы из База , чтобы отогнать злых духов, заставляют кого-то тыкать жениха иглой, чтобы отогнать злых духов, в то время как ассирийцы из Тьяри издают шум режущими движениями ножниц. [10]
Погребальные ритуалы ассирийцев описаны Сурма Д'Бейт Мар Шимуном , а то, как ассирийцы горной местности заботились о своих умерших родственниках, напоминает то, что Олмстед писал о том, как древние ассирийцы заботились о своих. Сурма писал: «В некоторых районах, как, например, в Тхуме, на могилы также кладут еду, и в этой долине могилы часто делаются с небольшой нишей сбоку как для этой цели, так и для освещения. ." [11] О погребальных обычаях древних ассирийцев Олмстед пишет: «Лампа всегда оставлялась в нише, и даже дым еще можно увидеть. Оставшуюся часть погребения составляли большой кувшин с водой, кувшин и несколько блюд. оборудование, необходимое для загробной жизни ...» [12] Далее Сурма добавляет; Утром воскресения накануне рассвета ассирийцы в горах посетили могилы своих близких и зажгли свечи на месте их упокоения. Обычным приветствием в это время было: «Свет усопшим». [11]
Согласно современной традиции, скорбящая семья принимает гостей в стиле открытого дома сразу после смерти близкого человека. Подаются только горький кофе и чай, демонстрируя печальное состояние семьи. Символично, что некоторые вообще не будут пить кофе перед ними. В день похорон в церкви проводится поминальная месса. На кладбище люди собираются и сжигают благовония вокруг могилы, а священнослужители поют гимны на сирийском языке . Ближайшие родственницы-женщины традиционно оплакивают или плачут ( биляя ), публично демонстрируя горе, при этом некоторые бьют себя в грудь, когда гроб опускается. Другие женщины могут петь панихиду или сентиментальный гимн ( джняна , короткие рифмованные песнопения), чтобы страстно усилить настроение скорбящего на кладбище, подобно индийскому оппари . В зурну и долу можно играть, если умерший — молодой, неженатый мужчина. [13]
Во всех этих случаях ожидается, что все будут одеты в черное, пассивно сообщая сообществу, что недавно похоронили близкого человека. После похорон все возвращались в церковный зал на послеобеденный обед и панегирик . В зале ближайшие родственники сидят на длинном столе лицом к гостям (сродни столу жениха на свадьбе), а многие люди проходят мимо, прежде чем уйти, пожимая руки и выражая свои соболезнования. В зале можно подать финики и халву , чтобы немного «сладости» в период горькой скорби. На третий день скорбящие обычно посещали могилу вместе с пастором , чтобы возжечь благовония, что символизировало победу Иисуса над смертью на третий день и через 40 дней после похорон (что символизирует вознесение Иисуса на небеса ) и, в заключение, через год после похорон. Дата. Скорбящие также носят только черное до 40-дневной отметки, без украшений и обычно не танцуют и не празднуют какие-либо важные события в течение одного года. [14]
Ассирийская кухня — это кухня коренного этнического ассирийского народа , восточноарамейскоязычных сирийских христиан Ирака , [15] северо-восточной Сирии , северо -западного Ирана и юго-восточной Турции . Ассирийская кухня в первую очередь идентична иракской/месопотамской кухне , а также очень похожа на другие кухни Ближнего Востока и Кавказа , а также на греческую кухню , левантийскую кухню , турецкую кухню , иранскую кухню , израильскую кухню и армянскую кухню с большинством блюд. они похожи на кухни региона, в котором живут/родом ассирийцы. [16] Он богат зерновыми, такими как ячмень, мясо, помидоры, травы, специи, сыр и картофель, а также кисломолочными продуктами и соленьями. [17]
Ассирийцы, хотя и тесно связаны со своей христианской религией, разделены на ряд христианских сект. Самыми крупными конфессиями являются Халдейская католическая церковь, в которой проживает около 45% ассирийского населения, Сирийская православная церковь с 26%, Ассирийская церковь Востока с 19%, Свободная православная церковь Антиохии или Сирийская католическая церковь с 4% и различные конфессии. Протестантские секты в совокупности составляют 6%.