stringtranslate.com

Джалал Аль-э-Ахмад

Сейед Джалал Аль-и-Ахмад ( перс . جلال آل‌احمد ; 2 декабря 1923 — 9 сентября 1969) — выдающийся иранский романист, автор рассказов, переводчик, философ, [1] социально-политический критик, социолог , [2] а также антрополог , который был «одним из самых ранних и выдающихся современных иранских этнографов ». [3] Он популяризировал термин гарбзадеги — по-разному переводимый на английский язык как «западный», «вестоксикация» и « Оксидентоз » — [4], создав целостную идеологическую критику Запада , «которая объединила сильные темы Франца Фанона и Маркса ». [5]

Личная жизнь

Джалал родился в Тегеране в религиозной семье — его отец был священнослужителем — «родом из деревни Ауразан в районе Таликан, граничащем с Мазендераном на севере Ирана , и в свое время Джалал должен был отправиться туда, активно прилагая усилия для благосостояния жителей деревни и посвятив им первую из своих антропологических монографий ». [6] Он был двоюродным братом Махмуда Талегани . [7] После начальной школы Аль-и-Ахмад был отправлен зарабатывать на жизнь на Тегеранский базар, но также посещал Марви-Мадрасе для получения религиозного образования и, без разрешения отца, вечерние занятия в Дар-уль-Фонун . Он поступил в семинарию Наджафа в 1944 году, но очень быстро вернулся домой. [8] Он «познакомился с речью и словами Ахмада Касрави » и не смог посвятить себя духовной карьере, на которую надеялись его отец и брат, описывая ее как «ловушку в форме плаща и аба ». [9] Он описывает свою семью как религиозную в автобиографическом очерке, опубликованном после его смерти в 1967 году. [10]

В 1946 году он получил степень магистра по персидской литературе в Тегеранском педагогическом колледже [11] и стал учителем, в то же время резко порвав со своей религиозной семьей, которая оставила его «полностью наедине с собой». [12] Он продолжил академическое обучение и поступил в докторантуру по персидской литературе в Тегеранском университете, но бросил учебу, не защитив диссертацию в 1951 году. [13] В 1950 году он женился на Симин Данешвар , известной персидской писательнице . Джалал и Симин были бесплодны, и эта тема нашла отражение в некоторых произведениях Джалала.

Он умер в Асалеме, сельском регионе на севере Ирана, в коттедже, который был построен почти полностью им самим. Он был похоронен в мечети Фирузабади в Рее, Иран . [14] Коммонс и его жена Симин считают, что он был отравлен САВАК . [15] [16]

В 2010 году Департамент культурного наследия, туризма и ремесел Тегерана выкупил дом, в котором родились и жили Джалал Але Ахмад и его брат Шамс. [17]

Политическая жизнь

Гарбзадеги: «Вестоксикация»

Мы не смогли сохранить свой историко-культурный характер перед лицом машины и ее рокового натиска. Скорее, мы были разгромлены. Мы не смогли занять взвешенную позицию перед лицом этого современного монстра. Пока мы не поймем истинную сущность, основу и философию западной цивилизации, только внешне и формально подражая Западу (потребляя его машины), мы будем подобны ослу, разгуливающему в львиной шкуре. Мы знаем, что с ним стало. Хотя тот, кто создал машину, теперь кричит, что она душит его, мы не только не отказываемся от принятия на себя одежды техников машин, мы гордимся этим. Двести лет мы напоминали ворону, подражающую куропатке (всегда предполагая, что Запад — это куропатка, а мы — ворона). Пока мы остаемся потребителями , пока мы не построили машину, мы остаемся западниками. Наша дилемма заключается в том, что как только мы построим машину, мы станем механистами, как и Запад, крича от того, как технологии и машины вышли из-под контроля.

Джалал Але Ахмад, Оксидентоз: чума с Запада , Mizan Press (1984), стр. 31

Al-e-Ahmad, пожалуй, наиболее известен тем, что использовал термин Gharbzadegi , первоначально придуманный Ахмадом Фардидом и по-разному переводимый на английский язык как weststruckness, westoxification и occidentosis - в книге с тем же названием Occidentosis: A Plague from the West , самостоятельно опубликованной Al-e Ahmad в Иране в 1962 году. В этой книге Al-e-Ahmad развил «язвительную критику западных технологий и, как следствие, самой западной `цивилизации`». Он утверждал, что упадок традиционных иранских отраслей промышленности, таких как ковроткачество, был началом западных «экономических и экзистенциальных побед над Востоком». [4] Его критика западных технологий и механизации была под влиянием, через Ахмада Фардида , Хайдеггера , и он также считал Жан-Поля Сартра еще одним основополагающим философским влиянием. [18] Был также Эрнст Юнгер , которому Джалал приписывает важную роль в генеалогии своей знаменитой книги, и он продолжает говорить: «Юнгер и я оба исследовали более или менее один и тот же предмет, но с двух точек зрения. Мы рассматривали один и тот же вопрос, но на двух языках». [19] На протяжении двенадцати глав эссе Але Ахмад определяет гарбзадеги как заразную болезнь, перечисляет ее начальные симптомы и подробно описывает ее этиологию , диагностирует местных пациентов, предлагает прогноз для пациентов в других местностях и консультируется с другими специалистами, чтобы предложить довольно туманное противоядие. [20]

Его послание было поддержано аятоллой Хомейни , который в 1971 году написал, что

«Ядовитая культура империализма проникает в глубины городов и деревень по всему мусульманскому миру, вытесняя культуру Корана , массово вербуя нашу молодежь на службу иностранцам и империалистам...» [21]

и стал частью идеологии Иранской революции 1979 года , которая подчеркивала национализацию промышленности, независимость во всех сферах жизни как от советского, так и от западного мира и «самодостаточность» в экономике. Он также был одним из главных влияний Ахмадинежада . [22]

Рассуждение о подлинности

Али Мирсепаси считает, что Але Ахмад обеспокоен дискурсом подлинности наряду с Шариати. По словам Мирсепаси, Джалал расширил свою критику гегемонической власти Запада. Критика сосредоточена на концепции западной интоксикации. Але Ахмад нападает на светских интеллектуалов с помощью этой концепции . Он считает, что интеллектуалы не смогли эффективно построить подлинно иранскую современность . В этом случае он выдвинул концепцию «возвращения» к исламской культуре, которая является подлинной в то же время. Але Ахмад считал, что для того, чтобы избежать гомогенизирующих и отчуждающих сил современности, необходимо вернуться к корням исламской культуры. Фактически, Але Ахмад хотел переосмыслить современность с помощью ирано-исламской традиции. [23]

Политический активизм

Аль-и-Ахмад вступил в коммунистическую партию Туде вместе со своим наставником Халилом Малеки вскоре после Второй мировой войны. Они «были слишком независимы для партии» и вышли из нее в знак протеста против отсутствия демократии и «открыто просоветской» поддержки советских требований о нефтяной концессии и оккупации Иранского Азербайджана . Они сформировали альтернативную партию Социалистическое общество иранских масс в январе 1948 года, но распустили ее несколько дней спустя, когда Радио Москвы напало на нее, не желая публично выступать против «того, что они считали самыми прогрессивными странами мира». Тем не менее, несогласие Аль-и-Ахмада и Малеки ознаменовало «конец почти гегемонии партии над интеллектуальной жизнью». [24]

Позже он помог основать партию Моссадыка Туде, одну из партий, входящих в Национальный фронт , а затем в 1952 году новую партию под названием Третья сила. После иранского переворота 1953 года Аль-и-Ахмад был заключен в тюрьму на несколько лет и «настолько полностью потерял веру в партийную политику», что подписал письмо о раскаянии, опубликованное в иранской газете, в котором заявлялось, что он «ушел из Третьей силы и полностью отказался от политики». [25] Тем не менее, он оставался частью политической группы Третья сила, посещая ее собрания и продолжая следовать политическому наставничеству Халиля Малеки до их смерти в 1969 году. В 1963 году посетил Израиль на две недели и в своем отчете о своей поездке заявил, что слияние религиозного и светского, которое он увидел в Израиле, представляет собой потенциальную модель для государства Иран. [26] Несмотря на свои отношения со светской группой «Третья сила», Аль-и-Ахмад стал больше сочувствовать необходимости религиозного лидерства в трансформации иранской политики, особенно после возвышения аятоллы Хомейни в 1963 году. [27]

Литературная жизнь

Иранская марка 1988 года, посвященная Джалалу Аль-и-Ахмаду.

Аль-и-Ахмад использовал разговорный стиль в прозе . В этом смысле он является последователем авангардных персидских романистов, таких как Мохаммад-Али Джамалзаде . Поскольку предметами его произведений (романы, эссе, путевые заметки и этнографические монографии ) обычно являются культурные, социальные и политические вопросы, символические представления и саркастические выражения являются обычными образцами в его книгах. Отличительной чертой его произведений является его честное рассмотрение предметов, независимо от возможной реакции со стороны политических, социальных или религиозных властей.

По приглашению Ричарда Нельсона Фрая Аль-э-Ахмад провел лето в Гарвардском университете в рамках программы стипендий для выдающихся приглашенных ученых, созданной Генри Киссинджером для поддержки перспективных иранских интеллектуалов. [28]

Аль-и-Ахмад решительно поддерживал Ниму Юшиджа (отца современной персидской поэзии ) и сыграл важную роль в принятии революционного стиля Нимы.

За «короткую, но плодотворную карьеру» его труды «заполнили более тридцати пяти томов» [29] .

Романы и повести

Многие из его романов, включая первые два в списке выше, переведены на английский язык.

Короткие рассказы

Критические эссе

Монографии

Джалал путешествовал по отдаленным, обычно бедным, регионам Ирана и пытался документировать их жизнь, культуру и проблемы. Вот некоторые из этих монографий:

Путевые заметки

Переводы

Литературная премия Джалал Аль-Ахмада

Литературная премия имени Джалала Але Ахмада — иранская литературная премия, вручаемая ежегодно с 2008 года. Ежегодно награда вручается лучшим иранским авторам в день рождения известного персидского писателя Джалала Але Ахмада . Главный победитель получает 110 золотых монет Бахар Азади (около 33 000 долларов США), что делает ее самой прибыльной литературной премией Ирана. [31] В некоторые годы главного победителя нет, другие известные личности получают до 25 золотых монет. Категории включают «Роман», «Короткий рассказ», «Литературная критика» и «История и документы». [32] Премия была утверждена Высшим советом культурной революции в 2005 году, [32] первая награда была вручена в 2008 году.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Сена Карасипахи, Мусульмане в современной Турции: кемализм, модернизм и восстание исламских интеллектуалов , IBTauris (2008), стр. 177
  2. ^ Уильям О. Биман , Великий Сатана против Безумных Мулл: Как Соединенные Штаты и Иран демонизируют друг друга , Издательство Чикагского университета (2008), стр. 181
  3. ^ Нематолла Фазели , «Политика культуры в Иране», Routledge (2006), стр. 114
  4. ^ ab Brumberg, Reinventing Khomeini: The Struggle for Reform in Iran , University of Chicago Press, 2001, стр. 65
  5. ^ Эмори С. Богл, Ислам: происхождение и вера , Издательство Техасского университета (1998), стр. 124
  6. ^ Хамид Алгар , «Введение» в Джалал Але Ахмад, Оксидентоз: чума с Запада , Mizan Press (1984), стр. 31
  7. 8 сентября 2016 г. «Все письменные реликвии Джалала / автора, который не устал писать». Tasnim . Получено 20 сентября 2016 г.{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  8. ^ Али Рахнема (3 марта 2016 г.). Шиитская реформация в Иране: жизнь и теология Шариата Сангеладжи. Routledge. стр. 54. ISBN 9781317055334.
  9. ^ Моттахеде, Рой, Мантия Пророка: религия и политика в Иране , One World, Оксфорд, 1985, 2000, стр. 288
  10. ^ Дж. В. Клинтон. «АЛ-Е АХМАД, ДЖАЛАЛ». Энциклопедия Ираника . Проверено 11 сентября 2016 г.
  11. ^ Боруджерди, Мехрзад. Иранские интеллектуалы и Запад: мучительный триумф нативизма. 1996. С.187
  12. ^ Моттахеде, Рой, Мантия Пророка: религия и политика в Иране , One World, Оксфорд, 1985, 2000, стр. 289
  13. ^ Боруджерди, Мехрзад. Иранские интеллектуалы и Запад: мучительный триумф нативизма. 1996. С.65
  14. ^ "Фотография могилы Джалала Аль-э-Ахмада". Агентство новостей Mehr . 9 декабря 2010 г.
  15. ^ ab "Джалал Аль Ахмад". Иранское торговое общество . Получено 22 сентября 2016 г.
  16. ^ Ирадж Башири. «Аль-и Ахмад, Джалал». angelfire . Получено 22 сентября 2016 г. .
  17. ^ Получено наследие Аль-е Ахмада в Тегеране Архивировано 13 октября 2012 г., на Wayback Machine
  18. ^ Мехрзад Боруджерди, Иранские интеллектуалы и Запад: мучительный триумф нативизма , Syracuse University Press (1996), стр. 68-69
  19. ^ Джалал Але Ахмад, Оксидентоз: чума с Запада , Mizan Press (1984), стр. 25
  20. ^ Хендельман-Баавур, Лиора, «Одиссея Гарбзадеги Джалала Аль-Ахмада - пять десятилетий спустя», в издании Камрана Талаттофа, Персидский язык, литература и культура: новые листья, свежие взгляды (Лондон и Нью-Йорк: Routledge, 2015), стр. 258-286. ISBN 9781138826212 
  21. ^ «Послание паломникам» (Послание, отправленное иранским паломникам во время хаджа в Саудовскую Аравию от Хомейни, находящегося в изгнании в Наджафе) 6 февраля 1971 г., Ислам и революция: сочинения и декларации имама Хомейни , (1981), стр. 195
  22. ^ Авиде Мейвилл, «Религиозная идеология реформ в Иране» в книге Дж. Гарольда Элленса (ред.), Победоносные революции: психосоциальная динамика восстаний за свободу, справедливость и права [3 тома] , ABC-CLIO (2013), стр. 311
  23. ^ Али Мирсепаси (2000). Интеллектуальный дискурс и политика модернизации. Кембриджский университет. стр. 96. ISBN 0521650003.
  24. ^ Моттахеде, Рой, Мантия Пророка: религия и политика в Иране , One World, Оксфорд, 1985, 2000, стр. 290
  25. ^ Моттахеде, Рой, Мантия Пророка: религия и политика в Иране , One World, Оксфорд, 1985, 2000, стр. 291
  26. Адам Шац, «Путинизация Израиля», The London Review of Books , том 38, № 4, 18 февраля 2016 г., страницы 11–12.
  27. ^ "Хома Катузян о Халиле Малеки | Часть 2: Разоблачение теории заговора - Тегеранское бюро". PBS. 16 апреля 2012 г. Получено 26 сентября 2013 г.
  28. ^ Фрай, Ричард Нельсон (2005). Большой Иран: Одиссея 20-го века . Мичиганский университет. стр. 103. ISBN 9781568592893.
  29. ^ Доктор Стефани Кронин, Реформаторы и революционеры в современном Иране: новые перспективы иранских левых , Routledge (2013), стр. 269
  30. ^ Al-e Ahmad, Jalal. "Израильская Республика". Restless Books. Архивировано из оригинала 9 января 2014 года.
  31. ^ «Автор «Дороги войны» не удивлен прибыльной премией Джалала». Архивировано 27 ноября 2011 г. в Wayback Machine , Tehran Times , 20 ноября 2011 г.
  32. ^ ab «5000 работ соревнуются за 4-ю премию имени Джалала Але Ахмада» Архивировано 07.04.2012 в Wayback Machine , Iran Radio Culture, IRIB World Service, 17 августа 2011 г.

Внешние ссылки