Джеймс Р. Льюис (3 ноября 1949 — 11 октября 2022) — американский профессор философии в Уханьском университете . Льюис был академиком , религиоведом , социологом религии и писателем , специализирующимся на академических исследованиях новых религиозных движений , астрологии и Нью Эйдж .
Льюис родился в Леонардтауне, штат Мэриленд , и вырос в Нью-Порт-Ричи, штат Флорида . В юности, в начале и середине семидесятых, он был членом 3HO Йоги Бхаджана — нового религиозного движения , сочетающего в себе учение кундалини-йоги и сикхизма . [1] Разочаровавшись в организации, он сформировал небольшое и недолговечное отколовшееся движение. [1]
Льюис получил докторскую степень. Он получил степень бакалавра религиоведения в Уэльском университете в Лампетере (Великобритания) и в 1990-х годах начал карьеру профессионального автора справочников. [2]
В 1992 году он сформировал академическую ассоциацию под названием AWARE, основной целью которой было «содействовать интеллектуальной и религиозной свободе путем просвещения широкой общественности о существующих религиях и культурах, включая, помимо прочего, альтернативные религиозные группы». [3] Описывая свою точку зрения как «научную и несектантскую», AWARE заявила, что стремится информировать ученых и широкую общественность о преследовании религиозных и культурных меньшинств в Соединенных Штатах и за рубежом, а также помогать Соединенным Штатам в их борьбе. усилия по борьбе с предрассудками. [3]
Среди других ученых, участвовавших в формировании AWARE как «анти-антикультовой организации», были Эйлин Баркер , Дэвид Дж. Бромли и Джеффри Хадден , которые чувствовали потребность в организации ученых, готовых выступать в качестве свидетелей-экспертов в судебных делах. [4] AWARE оказался спорным; критики жаловались, что Льюис слишком тесно сотрудничал с членами NRM, и Льюис распустил организацию в декабре 1995 года из-за опасений со стороны членов ее консультативного совета. [4]
За несколько месяцев до этого, в мае 1995 года, Льюис, его коллега-ученый Гордон Мелтон и адвокат по вопросам свободы вероисповедания Барри Фишер прилетели в Японию на ранних этапах расследования атаки с зарином в токийском метро , чтобы выразить свою обеспокоенность по поводу поведения полиции, включая массовые задержания. без предъявления обвинений, а также удаление детей практикующих из группы может нарушать гражданские права членов Аум Синрикё . [5] [6] Они отправились в Японию по приглашению и за счет Аум Синрикё после того, как связались с группой, чтобы выразить обеспокоенность по поводу развития событий, и встретились с официальными лицами в течение трех дней. [5] Не имея доступа к химическим лабораториям группы, они провели пресс-конференции в Японии, заявив, основываясь на документации, которую им предоставила группа, [7] что группа не имеет возможности производить зарин и стал козлом отпущения. [5] [6] Льюис сравнил обращение с группой с японским Вако . [6] Защита ученых Аум Синрикё привела к кризису доверия к религиозным наукам, когда выяснилось, что группа все-таки несет ответственность за нападение. [6]
Льюис редактировал серию «Современные религии» для Brill и был одним из редакторов серии «Спорные новые религии» для Ashgate . [8] Он был соучредителем Международного общества по изучению новых религий и главным редактором журнала «Альтернативная духовность и религия» (АССР). [9] [10] Он преподавал в системе Университета Висконсина , где он редактировал книгу под названием «Саентология» , [11] и, по совместительству, в Университете ДеПола . Льюис был доцентом кафедры религиоведения в Университете Тромсё и почётным старшим научным сотрудником Уэльского университета в Лампетере [9], прежде чем стать профессором Уханьского университета в Ухане , Хубэй , Китай . [12]
Плодовитый автор, Льюис получил награду « Выбор выдающихся академических званий» в 1999 году [13] [14] за книгу «Культы в Америке ». [15] Обзор Choice описал ее как «очень читабельную книгу», которая предлагает «сбалансированный обзор противоречий вокруг культов в Америке » , содержащую базовую информацию о нескольких десятках групп, а также более общий конфликт между «антикультистами» «Ищут правительственной помощи для ликвидации культов и религиозных «либертарианцев», защищающих религиозную свободу даже для неугодных групп. [13] В обзоре говорилось, что, хотя Льюис придерживался антикультовой точки зрения, он представил «аргументы и ссылки с обеих сторон - уважительно и на языке, свободном от инсинуаций и оскорблений. Настоятельно рекомендуется». [13] Льюис получил еще одну награду «Выбор выдающегося академического звания» за « Оксфордский справочник новых религиозных движений » [16] со вторым изданием этого справочника, опубликованным в 2016 году под руководством Инги Тёллефсен в качестве соредактора. [17] Он также получил награды Нью-Йоркской публичной библиотеки и Американской библиотечной ассоциации за свой справочник «Насилие и новые религиозные движения» . [18]
Работа AWARE в 1990-х годах подверглась критике со стороны Бенджамина Бейт-Халлахми , который утверждал, что Льюис распространял «пропаганду» движения и использовал плохие методы исследования. [3] Это перекликается с более ранней критикой в статье «Скептик» Стивена А. Кента и Терезы Кребс, которые считали, что материалы, подготовленные Льюисом и Дж. Гордоном Мелтонами о Церкви Вселенской и Торжествующей и Семье в их совместной работе « Секс, клевета и «Спасение» были «в такой же степени извинением, как и продуктом социальных наук». [19] Энсон Шуп и Сьюзен Э. Дарнелл, в свою очередь, охарактеризовали статью Кента и Кребса как нападку ad hominem и часть схемы обвинения ученых в предвзятости, когда их полевые исследования дали результаты, противоречащие антикультовым стереотипам. [20] Мелтон защищал их совместную работу, заявляя, что отчет AWARE о Церкви Вселенской и Торжествующей не был пиаром, а «поразил и расстроил» руководство группы и привел к широкомасштабным изменениям в организации. [21] Джеффри Каплан заявил, что цели AWARE были «похвальными», но что риски, связанные с присоединением ученых к «культовым войнам», а также явно безуспешные призывы организации к финансированию со стороны новых религиозных движений привели к разногласиям. . [4]
Орден Солнечного Храма: Храм Смерти под редакцией Льюиса был рецензирован Холли Фолк, писавшей для журнала Communal Societies . Она раскритиковала книгу за ее структуру, расположение глав в порядке публикации, что привело к расхождениям между отчетами, которые не были учтены. Кроме того, она выразила обеспокоенность по поводу того, что в книге не рассматриваются некоторые оставшиеся вопросы, касающиеся Солнечного Храма . Она назвала эти проблемы «глубоко разочаровывающими», но похвалила книгу как «важный исследовательский инструмент» и «долгожданное дополнение» к изучению новых религиозных движений. [22]
На конференции в декабре 2017 года агентство новостей Синьхуа процитировало Льюиса, заявившего, что основанные Фалуньгун средства массовой информации « Звук надежды» и «Телевидение новой династии Тан» «на самом деле манипулируются и спонсируются международными антикитайскими силами». [23] В 2018 году Льюис написал книгу «Фалуньгун: духовная война и мученичество» . [24] Льюис редактировал книгу «Просвещенное мученичество: скрытая сторона Фалуньгун» (2019). [25]