Джошуа Дэвид Грин (родился в 1974 году) [1] — американский экспериментальный психолог , нейробиолог и философ . Он является профессором психологии в Гарвардском университете . Большая часть его исследований и работ посвящена моральным суждениям и принятию решений . Его последние исследования сосредоточены на фундаментальных вопросах когнитивной науки . [2] [3]
Грин учился в средней школе в Форт-Лодердейле , округ Бровард , Флорида. [4] Он недолгое время учился в школе Уортон Пенсильванского университета, прежде чем перевестись в Гарвардский университет . [5] Он получил степень бакалавра философии в Гарварде в 1997 году, [6] а затем степень доктора философии в Принстонском университете под руководством Дэвида Льюиса и Гилберта Хармана . Питер Сингер также работал в его диссертационном комитете. Его диссертация 2002 года « Ужасная, кошмарная, нехорошая, очень плохая правда о морали и что с ней делать » выступает против языка морального реализма и в защиту нереалистичного утилитаризма как лучшей основы для разрешения разногласий. [7] Грин работал постдокторантом в Принстоне в Лаборатории нейронауки когнитивного контроля, прежде чем вернуться в Гарвард в 2006 году в качестве доцента. В 2011 году он стал доцентом кафедры социальных наук имени Джона и Рут Хейзел. С 2014 года он является профессором психологии.
Грин и коллеги выдвинули теорию двойного процесса морального суждения , предполагая, что моральные суждения определяются как автоматическими, эмоциональными реакциями, так и контролируемым, сознательным рассуждением. В частности, Грин утверждает, что «центральное напряжение» в этике между деонтологией (моральными теориями, основанными на правах или обязанностях) и консеквенциализмом (теориями, основанными на результатах) отражает конкурирующие влияния этих двух типов процессов:
Характерно, что деонтологические суждения преимущественно предполагаются автоматическими эмоциональными реакциями, в то время как характерно консеквенциалистские суждения преимущественно поддерживаются сознательными рассуждениями и связанными с ними процессами когнитивного контроля. [8]
В одном из первых экспериментов, предложивших модель морального двойного процесса, [4] Грин и коллеги показали, что люди, выносящие суждения о «личных» моральных дилеммах (например, толкать ли одного человека под приближающийся трамвай, чтобы спасти пятерых других), задействовали несколько областей мозга, связанных с эмоциями, которые не активировались суждениями, которые были более «безличными» (например, дергать ли переключатель, чтобы перенаправить трамвай с пути, на котором он убьет пятерых человек, на путь, на котором он убьет одного человека). [9] Они также обнаружили, что для дилемм, включающих «личные» моральные вопросы, те, кто делал интуитивно непривлекательный выбор, имели более длительное время реакции, чем те, кто принимал более эмоционально приятное решение.
Последующее исследование сравнило «легкие» личные моральные вопросы, на которые у испытуемых было быстрое время реакции, со «трудными» дилеммами (например, проблема пешеходного моста), на которые у них было медленное время реакции. [10] При ответе на сложные проблемы испытуемые демонстрировали повышенную активность в передней дорсолатеральной префронтальной коре (ДЛПФК) и нижней теменной доле — областях, связанных с когнитивной обработкой, — а также в передней поясной коре , — которая была вовлечена в обнаружение ошибок между двумя запутанными входами, как в задаче Струпа ). Это сравнение показало, что более сложные проблемы активируют разные области мозга, но оно не доказало дифференциальную активность для одной и той же моральной проблемы в зависимости от данного ответа. Это было сделано во второй части исследования, в которой авторы показали, что для данного вопроса те испытуемые, которые делали утилитарный выбор, действительно имели более высокую активность в передней ДЛПФК и правой нижней теменной доле, чем испытуемые, делающие неутилитарный выбор.
Эти два исследования были корреляционными, но другие с тех пор предположили причинно-следственное влияние эмоциональной и когнитивной обработки на деонтологические и утилитарные суждения. [11] [12] [13] Исследование 2008 года [14], проведенное Грином, показало, что когнитивная нагрузка заставляла испытуемых тратить больше времени на ответ, когда они выносили утилитарные моральные суждения, но не влияла на время ответа, когда они выносили неутилитарные суждения, что предполагает, что утилитарные мыслительные процессы требовали дополнительных когнитивных усилий.
В статье Грина 2008 года «Тайная шутка души Канта» [15] утверждается, что кантовская/деонтологическая этика, как правило, движима эмоциональными реакциями и лучше всего понимается как рационализация, а не рационализм — попытка оправдать интуитивные моральные суждения постфактум, хотя автор утверждает, что его аргумент спекулятивен и не будет окончательным. Несколько философов написали критические ответы. [16] [17] [18] [19] [20] [21]
Опираясь на теорию двойного процесса, а также на эволюционную психологию и другие работы в области нейронауки, книга Грина «Моральные племена» (2013) исследует, как наши этические интуиции проявляются в современном мире. [22]
Грин утверждает, что люди инстинктивно, автоматически склонны сотрудничать с другими в своей социальной группе в сценариях трагедии общин («я против нас»). Например, в кооперативной инвестиционной игре люди с большей вероятностью сделают то, что лучше для группы, когда они находятся под давлением времени или когда они настроены «следовать своей интуиции», и наоборот, сотрудничество может быть подавлено рациональным расчетом. [23] Однако в вопросах межгрупповой гармонии («мы против них») автоматическая интуиция сталкивается с проблемой, которую Грин называет «трагедией морали здравого смысла». Та же самая внутригрупповая лояльность, которая обеспечивает сотрудничество внутри сообщества, приводит к враждебности между сообществами. В ответ Грин предлагает «метаморальность», основанную на «общей валюте», с которой могут согласиться все люди, и предполагает, что утилитаризм — или, как он его называет, «глубокий прагматизм» — справляется с этой задачей. [24]
Moral Tribes получил множество положительных отзывов. [25] [26] [27] [28]
Томас Нагель критикует книгу, предполагая, что Грин слишком быстро выводит утилитаризм конкретно из общей цели построения беспристрастной морали; например, он говорит, что Иммануил Кант и Джон Роулз предлагают другие беспристрастные подходы к этическим вопросам. [24]
Роберт Райт называет [29] предложение Грина о глобальной гармонии амбициозным и добавляет: «Мне нравится амбиция!» Но он также утверждает, что люди склонны видеть факты таким образом, чтобы это служило их внутренней группе, даже если нет разногласий относительно основополагающих моральных принципов, которые управляют спорами. «Если мы действительно запрограммированы на трайбализм», объясняет Райт, «то, возможно, большая часть проблемы связана не столько с различными моральными воззрениями, сколько с простым фактом, что мое племя — это мое племя, а ваше племя — это ваше племя. И Грин, и Пол Блум ссылаются на исследования, в которых люди были случайным образом разделены на две группы и немедленно отдавали предпочтение членам своей собственной группы при распределении ресурсов — даже когда они знали, что распределение было случайным». Вместо этого Райт предполагает, что «подпитывать семена просвещения, присущие племенам мира, — это лучший вариант, чем пытаться обратить все племена в утилитаризм — и с большей вероятностью, и с большей эффективностью, если это произойдет».
Метаморальность глубокого прагматизма Грина недавно подверглась критике со стороны Стивена Краайевельда и Ханно Зауэра за то, что она основана на противоречивых аргументах о моральной истине. [30]
В «Моральных племенах » Грин утверждает, что обоснованное мышление важно для принятия моральных решений, признавая при этом важную роль эмоций в этом процессе. Он подкрепляет это утверждение убедительными доказательствами, включая результаты нейробиологических исследований. Готовность Грина признать важность морального обоснования, основанного на эмоциях, является значительным достижением в преодолении разрыва между континентальной и аналитической школами философии, поскольку последняя имеет тенденцию отдавать приоритет объективному обоснованию над субъективными, эмоциональными подходами. [31]
Грин получил премию Стэнтона 2012 года от Общества философии и психологии . [32]
В 2013 году Грин был удостоен премии Рослин Абрамсон, которая ежегодно вручается преподавателям Гарварда «в знак признания его или ее выдающихся достижений и чуткости в обучении студентов». [6]
