Джудит Пласков (родилась 14 марта 1947 года) — американский теолог, автор и активист, известная как первая еврейская феминистка-теолог . [1] Получив докторскую степень в Йельском университете , она преподавала в Манхэттенском колледже в течение тридцати двух лет, прежде чем стать почетным профессором. [2] [3] Она была одним из создателей журнала «Феминистские исследования религии» и была его редактором в течение первых десяти лет. [4] Она также помогла создать «Б'нот Эш», еврейскую феминистскую группу, которая во многом вдохновила ее на написание произведений, и феминистскую секцию Американской академии религии , организации, президентом которой она была в 1998 году. [5]
Работа Пласков сыграла решающую роль в развитии еврейской феминистской теологии. Ее самая значимая работа, Standing Again at Sinai: Judaism from a Feminist Perspective, утверждала, что отсутствие женских перспектив в еврейской истории оказало негативное влияние на религию, и она призвала еврейских феминисток вернуть себе свое место в Торе и в еврейской мысли. Это один из первых еврейских феминистских теологических текстов, когда-либо написанных, и некоторые считают его одним из важнейших еврейских текстов 20-го века. [2]
Ее эссе «Пришествие Лилит» сыграло решающую роль в переосмыслении Лилит как положительной фигуры для женщин, а не опасного демона. Пласков представляет Лилит как женщину, которая была несправедливо наказана за то, что желала своего законного равенства с Адамом. Как только Ева ищет Лилит, они объединяются в сестринство, чтобы построить лучший мир. После «Пришествия Лилит» Лилит стала важной фигурой для еврейских феминисток [6] [7] и стала тезкой еврейского феминистского журнала Lilith.
С юных лет она считала этику и активизм неотъемлемой частью иудаизма , что повлияло на ее вклад в феминистскую этику . Она совершила каминг-аут как лесбиянка в 1980-х годах, и хотя сексуальность всегда была в центре ее внимания, ее статья в «Дважды благословенная: о том, чтобы быть лесбиянкой или геем и еврейкой», была ее самым формальным и популярным обсуждением того, как быть еврейской лесбиянкой. [2]
Джудит Пласков родилась в Бруклине , Нью-Йорк, 14 марта 1947 года. Ее родителями были Вивиан Коэн Пласков, преподаватель чтения, и Джером Пласков, сертифицированный бухгалтер . Ее младшая сестра, Харриет, родилась в 1950 году. [1] Пласковы переехали в Уэст-Хемпстед , Лонг-Айленд, и Пласков посещала там государственную школу. Она описывала свой район как разнообразный по религиям, но не по расам. Как только она смогла начать ездить в Нью-Йорк со своими друзьями, она начала ненавидеть свой город и все больше сосредотачивалась на городе. [2]
Вырастая, Пласков была частью классической реформаторской общины и закончила двенадцать лет еврейской школы . Ее раннее религиозное образование было универсалистским и подчеркивало, что Бог призывает еврейский народ быть « светом для народов », что мотивировало ее мнение, что этика и активизм имеют решающее значение для еврейской практики. Пласков считала, что ее община была «типичной в своем отношении к женщинам как к гражданам второго сорта». [2] Ее раввин был против того, чтобы разрешать женщинам быть рукоположенными, и не соглашался как с бар-, так и с бат-мицвой , желая, чтобы дети продолжали еврейскую школу до конфирмации в девятом классе. Родители убедили его провести церемонии бар-мицвы, но он настоял на том, чтобы девочки (включая Пласков) прошли церемонию признания иврита как группа. Пласков сообщает, что она всегда чувствовала, что во всех этих несоответствиях что-то не так, но была слишком молода, чтобы разобрать то, что она видела. [2]
В детстве Пласков очень интересовалась теологией и этикой из-за своей реформистской общины и естественной склонности к теологии. Она посетила Марш на Вашингтон 1963 года с членами своей общины и увидела знаменитую речь Мартина Лютера Кинга-младшего « У меня есть мечта », которая вдохновила ее представить мир, измененный гендерным равенством, так же, как он представлял мир, измененный расовым равенством. Узнав о Холокосте в школе, Пласков подняла свои первые теологические вопросы о добре и зле. [1] С этого момента ее интерес возрос, и она стала единственной ученицей в своей еврейской школе, которая действительно хотела там учиться. Она всегда надеялась, что узнает там что-то ценное, хотя, по ее словам, этого так и не произошло. [2]
В средней и старшей школе Пласков мечтала стать раввином, хотя женщины-раввины были неслыханными и многими, включая ее собственного раввина, были против. Однако у нее были свои сомнения. Она хотела быть первопроходцем, но чувствовала, что не сможет, пока не будет уверена, что верит в Бога. Ее жизнь изменилась во время службы Нейла на Йом Кипур , когда она поняла, что вместо этого может получить докторскую степень по теологии. Она признает, что стать раввином было бы гораздо проще, и она была бы второй женщиной-раввином, но она говорит, что «родилась теологом» и теперь уверена, что сделала правильный выбор. [2]
Пласков получила степень бакалавра с отличием в Университете Кларка в 1968 году, что включало проведение третьего года обучения за границей в Эдинбургском университете . Эдинбург стал для нее первым опытом пребывания среди очень немногих евреев в преимущественно христианской среде и показал ей, как легко она ставит христианские вопросы в еврейском контексте. Это помогло ей более комфортно поступать на программы протестантской теологии после окончания университета, что было необходимо из-за нехватки еврейских программ и отсутствия кафедры религии в Университете Кларка. Оттуда она прошла обучение по протестантской теологии и получила докторскую степень в Йельской богословской школе в 1975 году. [1] Ее диссертация была написана в Университете Конкордия, когда она была адъюнктом, и позже она была опубликована под названием « Секс, грех и благодать: женский опыт и теология Рейнхольда Нибура и Пауля Тиллиха» . Предмет соответствовал ее протестантскому образованию, но она была в основном вдохновлена статьей Валери Сэйвинг 1960 года «Человеческая ситуация: феминистский взгляд», которая отражала ее обеспокоенность тем, что отсутствие женщин в теологии искажает теологические исследования. Она стремилась развить работу Сэйвинг, также проанализировав Нибура и попытавшись уменьшить гендерный эссенциализм статьи , в котором, по ее мнению, Сэйвинг ошибалась в своих аргументах. Она сосредоточилась на интерпретации того, как протестантские доктрины греха и благодати связаны с женским опытом. [2]
Первая профессорская должность Пласков была в Нью-Йоркском университете . К сожалению, кафедра религиозных исследований университета закрылась на полпути к ее первому году обучения, и ее отправили на поиски новой работы. Затем она оказалась преподавателем в Университете штата Уичито с 1976 по 1979 год. [2] Она наслаждалась своим временем в Уичите из-за сильных кафедр религиозных и женских исследований в этом учреждении, но боялась застрять в Канзасе и начала искать другое место. Наконец, она нашла долгосрочное пристанище в Манхэттенском колледже, где в итоге преподавала в течение тридцати двух лет и получила звание почетного профессора. [3] Религиозное отделение колледжа было в основном католическим, но это не было препятствием для Пласков. Ей нравилось узнавать больше о католической теологии , и ее положение аутсайдера позволяло ей задавать вопросы, которые другие, возможно, не задавали, в том числе подвергать сомнению свою собственную религию. [2]
После долгого периода сосредоточения внимания в основном на христианском богословии взгляды Пласков постепенно вернулись к иудаизму. Она посетила свою первую конференцию Американской академии религии (AAR) в 1970 году и была встревожена отсутствием женщин. Она не присутствовала на конференции в 1971 году, но Кэрол П. Крайст , Элизабет Шюсслер Фиоренца и другие женщины создали женское собрание, рабочую группу по вопросам женщин и религии, и избрали первую женщину-президента AAR, Кристин Даунинг . Рабочая группа впервые встретилась в 1972 году, ознаменовав начало женских исследований в области религии. Мэри Дейли передала свои первые идеи для Beyond God the Father на этой встрече, а также передала свою должность сопредседателя группы Пласков. Несколько лет спустя группа стала официальным подразделением AAR после того, как успешно доказала, что они создают новую область религиозных исследований и нуждаются в пространстве и полномочиях для этого. Этот раздел стал для нее базой для академического изучения религии и феминизма. [2]
На первой национальной еврейской феминистской конференции в феврале 1973 года Пласков прочитала лекцию под названием «Еврейская феминистка: конфликт идентичностей» и была встречена овациями стоя. Она прочитала несколько лекций в 1970-х годах, задаваясь вопросом, может ли женщина быть настоящей еврейкой, и пришла к выводу, что иудаизм передается женщинами, но никогда по-настоящему не принимается и не принадлежит им. В 1979 году она и ее давняя сотрудница и подруга Кэрол П. Крайст отредактировали Womanspirit Rising: A Feminist Reader in Religion через Йельский женский альянс, и это стало основополагающей антологией о феминистской духовности. Это была одна из первых в своем роде, и ее успех позже привел к тому, что пара выпустила еще одну антологию, Weaving the Visions: New Patterns in Feminist Spirituality в 1989 году . [8]
Она получила свой первый шанс преподавать еврейский феминизм и теологию в первом летнем институте National Havurah в 1980 году. Эта возможность стала личным прорывом для Пласков; она наконец почувствовала, что все аспекты ее идентичности приходят в соответствие после ощущения такого напряжения между ними. После своего первого занятия она была вдохновлена написать «Правильный вопрос — теологический», отчасти в ответ на статью Синтии Озик «Заметки о поиске правильного вопроса». Статья Пласков была опубликована в 1982 году и изложила ее феминистскую критику ключевых концепций в иудаизме, таких как Тора, Бог и Израиль, используя феминистский мидраш , чтобы доказать, что галаха должна восприниматься как вторичная по отношению к теологии. [1] Она считает ее одной из своих квинтэссенций работ. [2] Наслаждаясь радостью совместной учебы в Национальном летнем институте Хавура, Пласков и другие единомышленницы основали B'not Esh («дочери огня» на иврите) в 1981 году как еврейский феминистский духовный коллектив, который встречается уже 36 лет. Эта группа была незаменима для Пласков в воображении и создании еврейского феминизма; она считает, что не смогла бы написать Standing Again at Sinai без B'not Esh. [2] Она создала Журнал феминистских исследований в области религии совместно с Шюсслер Фиоренца, и они опубликовали свой первый выпуск весной 1985 года. Пласков была редактором в течение десяти лет, и журнал существует до сих пор. [2]
В своей влиятельной книге Standing Again at Sinai Пласков писала, что Тора и концепция евреев относительно их собственной истории были написаны мужским патриархатом и на его языке таким образом, который санкционирует маргинализацию женщин, и должны быть восстановлены путем переосмысления ее содержания, включив в него материал о женском опыте. Она написала знаменитую фразу: «Мы должны сделать видимыми присутствие, опыт и деяния женщин, стертые в традиционных источниках. Мы должны рассказать истории о встречах женщин с Богом и уловить фактуру их религиозного опыта... Чтобы расширить Тору, мы должны реконструировать еврейскую историю, включив в нее историю женщин, и тем самым изменить форму еврейской памяти». [9] Сделать эту историю видимой, по ее мнению, необходимо для развития феминистского мидраша.
«Пришествие Лилит» (1972) продолжило еврейскую феминистскую традицию изучения женских архетипов в Библии, таких как царица Эстер и Лилит . Лилит была изначальной спутницей Адама и была создана как равная ему. Лилит сбежала из Эдема, когда ей было отказано в сексуальном равенстве, была заменена покорной Евой и стала демоницей, питающейся младенцами-мальчиками. Пласков представляет Лилит как ждущую Еву, которая найдет ее за стенами Эдема, и после того, как Ева прибудет и они соединятся, они вместе восстановят мир, чего боятся Адам и Бог. [10] Работа Пласков помогла превратить Лилит из прототипического примера того, какой не должна быть женщина, в уполномоченную номинальную фигуру для освобождения женщин. [7]
Ее последняя книга, «Богиня и Бог в мире: беседы в воплощенной теологии», была выпущена в 2016 году. Это еще одно сотрудничество с Христом, в котором они опираются на свой личный опыт, чтобы развивать и отстаивать воплощенный теологический метод. Взгляд Джудит на Бога/Богиню как на «безличную творческую силу» контрастирует с взглядом Христа на Богиню/Бога как на личную, любящую силу, но вместо того, чтобы попытаться примирить их взгляды, они утверждают, что это различие показывает, что теология глубоко личная и воплощенная, и мы должны учитывать, как наш опыт влияет на наши теологические дискуссии. [11]
Пласков вышла замуж за раввина Роберта Гольденберга в 1967 году. Они работали вместе в Нью-Йоркском университете, Университете Конкордия и Университете штата Уичито. Их сын Александр Гольденберг родился в 1977 году. Когда она совершила каминг-аут как лесбиянка в 1984 году, она рассталась с Гольденбергом. [8] У нее есть девятилетняя (по состоянию на 2021 год) внучка. [2]
На второй встрече B'not Esh в 1983 году Пласков поняла, что влюбилась в Марту Акельсберг , члена B'not Esh и профессора государственных и женских исследований в колледже Смита . После ее расставания с Гольденбергом, она и Акельсберг начали отношения на расстоянии в течение тридцати лет, прежде чем съехались. [2] Они все еще вместе сегодня, но решили никогда не вступать в брак, отвергнув идею о том, что права должны быть связаны с браком, в поддержку построения интимной жизни на собственных условиях. [12]
Ее лесбиянство было открытым секретом в ее социальных кругах после того, как она совершила каминг-аут, но она не сразу связала себя с лесбиянством в академических кругах. Обсуждение сексуальности в Standing Again at Sinai не исследует лесбиянство автора, но она использует «наш», когда говорит о гомосексуальных идентичностях. Только когда она опубликовала «Дважды благословенная: о том, как быть лесбиянкой или геем и иудеем», она обозначила себя как «лесбийский трактат», хотя большая часть текста была взята из Standing Again at Sinai. [2] В последующие годы после Standing at Sinai она написала несколько эссе о сексуальности, четыре из которых появились в The Coming of Lilith: Essays on Feminism, Judaism, and Sexual Ethics, 1972–2003, который был опубликован в 2005 году. [13] [ 2] Она говорит, что каминг-аут повысил ее креативность и лежит в основе ее учености и взглядов, даже если ее работа явно не касается ее лесбиянства. [2]
Пласков отдает должное своим друзьям и коллегам за формирование и развитие ее идей о еврейской феминистской теологии. Она познакомилась с Кэрол П. Крайст в 1969 году, когда она была единственной женщиной на теологической программе в Йельском университете. Крайст стал другом, редактором, соавтором и резонатором для Пласков, отношения, которые они поддерживают и по сей день. Христос руководил диссертацией Пласков, и Пласков говорит, что она не смогла бы получить степень без помощи Христа. [2] С тех пор они работали вместе над многими проектами. Элизабет Шюсслер Фиоренца также оказала большое влияние на Пласков. Они вместе основали Журнал феминистских исследований в области религии (JFSR), и она отдает должное книге Шюсслер Фиоренца 1983 года « В память о ней» за расширение ее восприятия истории еврейских женщин. [1] Женщины из «Б'нот Эш», включая Аккельсберг, Марсию Фальк , Дрору Сетел и Сью Леви Элвелл, также оказали влияние на развитие Пласков специфически еврейской феминистской теологии. [2]
Пласков считается одним из самых значимых и известных феминистских теологов двадцатого века за ее основополагающий вклад в свою область. [1] [14] Как первопроходец, ее путь не был без препятствий. В книге «Womanspirit Rising: A Feminist Reader in Religion» она вспоминает, как ее профессора отговаривали ее и Христа от продолжения изучения феминистской теологии. Один профессор отклонил эссе Христа по феминистской теологии в пользу обсуждения эссе ее однокурсников-мужчин, потому что он не считал тему Христа важной. Их предложение изучить историческое отношение к женщинам в христианстве для их диссертаций было гневно отвергнуто профессором. [14] Это не стало сюрпризом для Пласков, потому что, когда она пришла в академическую среду, теология была областью, в которой доминировали мужчины, и женщинам в теологии уделялось мало внимания. [2]
Ее вклад в еврейскую феминистскую теологию, в частности, оказался бесценным. Она была первой еврейской феминисткой, назвавшей себя теологом, и Standing Again at Sinai: Judaism from a Feminist Perspective (1990) был первым еврейским феминистским текстом, посвященным теологии. [1] Ее работа появилась в тот момент, когда Движение еврейского обновления и женщины, получающие светские руководящие роли, проложили путь для женщин, чтобы стать раввинами, лидерами молитв и, в целом, более заметными в своих религиозных общинах. Мидраш, акт и продукт переосмысления религиозных текстов для понимания изменений в обществе в преемственности с еврейской традицией, стал очень интересен феминистскому движению и тому, как оно связано с иудаизмом. Standing Again at Sinai предложил способ концептуализации женщин в еврейской истории, имея дело с патриархальной властью и языком иудаизма, вдохновив поток еврейской феминистской работы, поскольку Пласков поощряла развитие феминистского мидраша. [7] Кроме того, ее сотрудничество с Христом в работе «Womanspirit Rising» имело важное значение для размещения еврейских феминистских текстов рядом с феминистскими текстами других религий, что повысило заметность еврейского феминизма. [15]
Пласков признает Standing Again at Sinai своей самой влиятельной работой, но заявляет, что ее наибольший вклад в еврейскую феминистскую теологию — это ее методология. Она постоянно настаивала на том, что недостаточно просто поставить женщин на традиционно мужские роли, скорее, мы должны переосмыслить и перестроить систему с нуля. Кроме того, ее утверждение о том, что женские перспективы были проигнорированы в еврейской истории и что еврейские феминистки призваны вернуть себе женскую перспективу, вдохновило множество ученых. [2]
Она давно подчеркивает ценность сестринства и понимания вещей через других женщин, информированная своим опытом с Христом, AAR, Йельским женским альянсом и B'not Esh. Она говорит, что ее работа основана на и она черпает свой авторитет из своего опыта развития чувства себя через сообщество с другими женщинами. Пласков часто говорила о ценности «опыта yeah, yeah», в котором женщины, рассказывая друг другу о своей жизни, обнаруживают, как много у них общего. [16] Это похоже на усилия по повышению сознательности , продвигаемые феминистками и активистами движения за гражданские права с конца 1960-х годов. [17] Ее понимание сестринства отражено в ее интерпретации Лилит , которая подчеркивает ценность сестринства между ней и Евой. [7] Несмотря на ее чувство, что существует естественное и плодотворное взаимопонимание между всеми женщинами, она признает, что не существует универсального опыта женственности. Она осознает важность расовых и классовых различий, особенно в отношении сексуальности и религии. [16]
Из-за своей веры в то, что социальная справедливость и этика являются неотъемлемой частью иудаизма и феминизма, Пласков выступала за многие дела в своей карьере. Она посетила марш Black Lives Matter в 2014 году в знак протеста против решения не предъявлять обвинение Дэниелу Панталео за смерть Эрика Гарнера . Она призывает еврейских феминисток заниматься другими социальными проблемами, такими как Black Lives Matter и глобальное потепление .
Талия Гур Кляйн раскритиковала книгу Пласков «Пришествие Лилит» за воспроизведение интерпретаций Библии, которые Кляйн считает антииудаизмом. Кляйн не согласна с Пласков в том, что мужчины доминируют в Библии, скорее, они доминируют так же, как и женщины, приводя примеры, в которых женщины осуществляли свое доминирование. В прочтении Пласков 18-й главы книги Левит она утверждает, что эти правила, касающиеся сексуальности, были созданы для защиты социального статуса мужчин, а не для защиты женщин и детей, и именно поэтому Писание позволяет мужчине сексуально насиловать свою дочь или внучку. Кляйн говорит, что это неверное толкование, и это недопустимо, настаивая на том, что законы были созданы для защиты женщин и детей. Кляйн раскритиковала связь Пласков с израильским насилием и историей Эстер, потому что это увековечивает идею о том, что у еврейского народа есть «традиция геноцида» [18], принятая тогда против персов, а теперь против палестинцев. Кляйн утверждает, что израильская связь не нужна и частично неточна, в обоих случаях утверждая, что евреи сопротивлялись агрессии, а не осуществляли геноциды. Она говорит, что важно, чтобы Пласков и другие феминистки были осторожны и не прибегали к антииудаистским прочтениям еврейских текстов в попытках проанализировать их патриархальную природу. [18]