Диодор Тарсийский ( греч. Διόδωρος ὁ Ταρσεύς; умер ок. 390) — христианский епископ , монашеский реформатор и богослов . [2] Являясь решительным сторонником православия Никеи , Диодор сыграл ключевую роль в Константинопольском соборе и выступил против антихристианской политики Юлиана Отступника . Диодор основал один из самых влиятельных центров христианской мысли в ранней церкви, и многие из его учеников сами по себе стали выдающимися богословами.
Диодор родился в знатной семье в окрестностях Антиохии . Он получил классическое философское образование в афинской школе и очень скоро после получения образования вступил в монашескую жизнь. [3] В этот период работа Диодора была сосредоточена на философских трактатах и противодействии попыткам императора Юлиана восстановить язычество в империи. Когда арианин по имени Леонтий был назначен епископом Антиохии, Диодор и его друг Флавиан (который позже сам был назначен епископом Антиохии) организовали тех, кто следовал никейской ортодоксии, за стенами города для богослужений. Эти службы рассматриваются как начало антифонного пения в церкви - практики, получившей широкое распространение среди христиан. [4]
Во время пребывания в монастыре в Антиохии Диодор попал под опеку Мелетия Антиохийского . Мелетий был избран епископом в 360 году и рукоположил Диодора в священники . Когда Антиохия раскололась на фракции, Диодор, в свою очередь, был решительным сторонником Мелетия и его движения к никейской ортодоксальности.
Диодор был известен тем, что жил с небольшим имуществом , зависел от милостыни в питании и часто попадал в тюрьму из-за своих убеждений. Его внешность была грубой, но Златоуст описал выражение его лица как ангельское. [5]
Во время своего священства Диодор основал монастырь и катехизическую школу недалеко от города Антиохии. Именно благодаря этой школе Диодор стал наставником спорного богослова и литургиста Феодора Мопсуестийского , а также легендарного гомилетиста Иоанна Златоуста . [6] [7] Эта школа породила уникальные антиохийские взгляды на библейскую интерпретацию и христологию, известные как Антиохийская школа . [8] В конечном итоге, доведенная до крайности, перспектива, изложенная Диодором для этой школы, привела к учению Нестория , которое впервые было осуждено на Первом Эфесском соборе в 431 году.
Именно его роль главы Антиохийской школы привела к изгнанию Диодора в 372 году. Изгнанный в Армению императором Валентом , Диодор во время своего изгнания встретил другого сторонника никейской фракции, Василия Кесарийского . [9] Когда Диодор вернулся из ссылки после смерти императора в 378 году, Василий служил архиепископом (или патриархом) Кесарии и назначил Диодора епископом Тарса.
Будучи епископом Тарсийской кафедры, Диодор продолжал выступать за никейское понимание взаимоотношений человеческого и божественного в личности Иисуса Христа. Он активно выступал против арианства и аполлинарианства своего времени ( Арий учил, что Иисус Христос был творением Бога, а не ребенком и подчиненным ему, Аполлинарий Лаодикийский говорил о Воплощении таким образом, что это делало его открытым для обвинений в том, что Христос не был человеком во всех отношениях, говоря, что его разум был божественным и неразумным.
Диодор сыграл ключевую роль как на местном Антиохийском Соборе (379 г.), так и на Вселенском Первом Константинопольском Соборе в 381 г. Когда в 381 г. умер их наставник Мелетий, Диодор рекомендовал в качестве своего преемника своего друга Флавиана, тем самым продлив раскол в Антиохийской церкви . [10] Диодор умер около 394 года.
Христология Диодора была осуждена как еретическая последующими поколениями, наиболее явно на местном синоде в Константинополе в 499 году , который назвал взгляды Диодора несторианскими . [11] Конечно, такого же отрицательного мнения о Диодоре придерживался Кирилл Александрийский . Однако в своем поколении Диодор считался человеком, поддерживающим православие Никеи, и в своем официальном указе, утвердившем действия Первого Константинопольского собора, император Феодосий I назвал Диодора «поборником веры». [11]
Специфика богословия Диодора реконструировать сложно, поскольку все, что осталось от его сочинений, представляет собой фрагменты неопределенного происхождения. [12] [13] Большая часть богословия Диодора была выведена из более поздних заявлений его учеников и интеллектуальных наследников Антиохийской школы.
По словам священнослужителя-универсалиста Джона Мэзера Остина (1855 г.), Диодор также был универсалистом с тех пор, как Саломан, епископ Бассоры, в своей «Книге пчелы» (1222 г.) провозгласил спасение всех людей и в поддержку процитировал мнения как Диодора, так и Теодора Мопсуестийского. его взгляда. [14]
По словам писателя-универсалиста Дж. В. Хэнсона (1899), Диодор считал, что милость Бога накажет нечестивцев меньше, чем того заслуживают их грехи, поскольку его милость дала добрым больше, чем они того заслуживали, и он отрицал, что Бог дарует бессмертие с целью продления или увековечивания. страдания. [15]
Диодор согласно Bibliotheca Orientalis Джозефа Симона Ассемани (1728 г.)
— «Для нечестивых существуют наказания, но не вечные, чтобы бессмертие, уготованное им, не было для них недостатком, но они должны очищаться на короткий период в зависимости от количества злобы в их делах. Поэтому они понесут наказание». на короткое время, но ожидает их бессмертное блаженство, не имеющее конца, наказания, которые будут наложены за их многочисленные и тяжкие грехи, весьма превосходят величину оказанного им милосердия. Поэтому воскресение считается благословением. не только к добру, но и ко злу». [16]
