Доминиканский обряд — уникальный литургический обряд доминиканского ордена в католической церкви . Он классифицируется по-разному в разных источниках — некоторые считают его использованием римского обряда , другие — вариантом галликанского обряда , а третьи — формой римского обряда, в которую были вставлены галликанские элементы. [1]
Доминиканский орден составил и принял этот обряд в середине XIII века в качестве своего особого обряда. В 1968 году он решил принять пересмотренный Римский обряд мессы и Божественной службы , как только появились тексты, пересмотренные после Второго Ватиканского собора , но он сохранил другие элементы своего собственного обряда, такие как Обряд Професии. [2]
В результате, Доминиканский обряд мессы перестал служиться так часто после принятия пересмотренного Римского обряда. Однако в последние десятилетия он время от времени предлагался в некоторых провинциях Доминиканского ордена, и регулярно в других. Кроме того, он используется Традиционалистским католическим братством Святого Винсента Феррера .
Вопрос об особом едином обряде для ордена не получил официального внимания во времена Св. Доминика , каждая провинция разделяла общие литургические различия, распространенные во всей Церкви при утверждении ордена в 1216 году. Следовательно, каждая провинция и часто каждый монастырь имели определенные особенности в тексте и в церемониях мессы и чтения Божественной службы . Преемники Св. Доминика быстро осознали невыполнимость таких условий и вскоре занялись устранением различий. Они утверждали, что безопасность основного принципа жизни общины — единства молитвы и поклонения — была поставлена под угрозу этим соответствием различным местным епархиальным условиям. Это убеждение было внушено им еще сильнее путаницей, которую эти литургические различия вызывали на генеральных главах ордена, где собирались братья из каждой провинции. [3]
Первое указание на попытку упорядочить литургические условия было проявлено Иорданом Саксонским , преемником Святого Доминика. В приписываемых ему Конституциях 1228 года можно найти несколько рубрик для чтения Божественной Службы . Они больше настаивают на внимании, с которым должна произноситься Литургия, чем на квалификации литургических книг . Однако говорят, что Иордан предпринял некоторые шаги в последнем направлении и составил одну Службу для всеобщего использования. Хотя это сомнительно, несомненно, что его усилия имели небольшую практическую ценность, поскольку Капитулы Болоньи (1240) и Парижа (1241) позволили каждому монастырю соответствовать местным обрядам. Первая систематическая попытка реформы была предпринята под руководством Иоанна Вильдесхаузена , четвертого генерального магистра ордена. По его предложению Болонский капитул (1244) попросил делегатов принести на следующий капитул (Кельн, 1245) их особые рубрики для чтения Божественной Службы, их Миссалы , Градуалы и Антифонарии , "pro concordando officio". Чтобы внести некий порядок в хаос, была назначена комиссия, состоящая из четырех членов, по одному от провинций Франции, Англии, Ломбардии и Германии, для проведения пересмотра в Анжере. Они принесли результат своих трудов на Парижский капитул (1246), который одобрил компиляцию и приказал использовать ее исключительно всем Орденом, а также одобрил "Лекционарий", который был поручен Гумберту Роменскому для пересмотра. Работа комиссии была снова одобрена Капитулами Монпелье (1247) и Парижа (1248). [3]
Но недовольство работой комиссии ощущалось со всех сторон, особенно в отношении их толкования рубрик. Они торопились в своей работе и оставили слишком много свободы для местных обычаев. Вопрос был вновь открыт, и Лондонский капитул (1250) попросил комиссию снова собраться в Меце и пересмотреть свою работу в свете высказанных критических замечаний; результат этой переработки был одобрен на капитулах Меца (1251) и Болоньи (1252), и ее использование стало обязательным для всего ордена. Было также предписано, чтобы один экземпляр литургических книг был помещен в Париж, а другой в Болонью, с которых книги для других монастырей должны были быть добросовестно скопированы. Однако было признано, что эти книги не были полностью совершенны, что оставляло место для дальнейшей переработки. Хотя эта работа была выполнена под руководством Иоанна Тевтона, основная тяжесть переработки выпала на долю Гумберта Романского , тогдашнего провинциала Парижской провинции. Гумберт был избран генеральным магистром капитула Буды (1254) и ему было поручено обратить внимание на вопрос о литургических книгах ордена. Он подверг каждую из них самому тщательному пересмотру и через два года представил свою работу парижскому капитулу (1256). Этот и несколько последующих капитулов одобрили работу, ввели законодательство, защищающее от коррупции, конституционно признали авторство Гумберта и, таким образом, раз и навсегда установили общий обряд для ордена проповедников во всем мире. [3]
Папа Климент IV через доминиканского генерала Иоанна Верчелльского издал папскую буллу в 1267 году, в которой он восхвалял способности и рвение Гумберта и запрещал вносить какие-либо изменения без надлежащего разрешения. Последующее папское постановление пошло гораздо дальше в сохранении целостности обряда. Папа Иннокентий XI и Папа Климент XII запретили печатать книги без разрешения генерального магистра и постановили, что ни один член ордена не должен осмеливаться использовать при исполнении своего хорового обязательства какую-либо книгу, не имеющую печати генерала и перепечатки папских декретов. Другим сильным консерватором особого доминиканского обряда был декрет папы Пия V (1570), налагавший общий обряд на Западную церковь, но за исключением тех обрядов, которые были одобрены в течение двухсот лет. Это исключение дало ордену братьев-проповедников привилегию сохранять свой старый обряд, привилегию, которую главы ордена одобрили, а члены ордена с благодарностью приняли. [3]
Были изменения. Некоторые незначительные искажения вкрались, несмотря на жесткое законодательство, противоречащее этому. Новые праздники были добавлены с разрешения римских понтификов, и было напечатано много новых изданий литургических книг. Изменения в тексте, когда они были сделаны, всегда осуществлялись с целью устранения произвольных искажений и восстановления книг в идеальном соответствии со старыми образцами в Париже и Болонье. Таковы были реформы Капитулов Саламанки (1551), Рима (1777) и Гента (1871). [3]
Несколько раз начинались движения с идеей соответствия Римскому обряду, [3] но всегда терпели поражение до Второго Ватиканского собора , когда Орден наконец решил принять Римский обряд, дополнив его определенными текстами доминиканской традиции (например, для благословения пальм в Вербное воскресенье или для поклонения Кресту в Страстную пятницу) и, конечно же, ритуалами для различных моментов религиозной жизни, таких как обеты и годовщины, которые использует каждый религиозный орден, не устанавливая при этом отдельного литургического обряда. Генеральный Капитул Ривер Форест (1968) принял это решение, которое сначала было применено к Мессе, а затем к Божественной Службе, в соответствии с духом и буквой Конституции Sacrosanctum Concilium . [4] Разрешение принять Римскую литургию, однако, пришло с условием, что магистр ордена для всех братьев и провинциалы для тех, кто им подчиняется, могут давать разрешение на совершение традиционной Мессы и Службы Доминиканского обряда; Таким образом, в 1969 году Доминиканский орден получил рескрипт от Святого Престола, который предоставил монахам полномочия совершать Доминиканский обряд в соответствии с пересмотренным Миссалом 1965 года. [5] Ведутся споры о том, сохраняется ли эта возможность сегодня. [ необходима ссылка ] Кроме того, с тех пор как «Summorum Pontificum» Папы Бенедикта XVI и «Universae Ecclesiae» предоставили членам религиозных орденов разрешение использовать свои собственные литургические книги, которые действовали в 1962 году, [6] доминиканцы могут совершать Доминиканский обряд в соответствии с пересмотренным Миссалом 1933 года с пересмотренной Страстной неделей .
Чтобы определить источники доминиканского обряда, нужно столкнуться лицом к лицу с дымкой и неопределенностью, которые, кажется, окутывают большую часть литургической истории. XIII век не знал единого римского обряда. В то время как основой обычаев северо-западной Европы был галликанизированный григорианский сакраментарий, посланный папой Адрианом I Карлу Великому , каждая небольшая местность имела свои собственные особые отличия. Во время объединения доминиканского обряда большинство монастырей ордена были включены в территорию, на которой когда-то существовал старый галликанский обряд и на которой тогда преобладал галлико-римский обряд. Блаженный Иордан Саксонский, пионер литургической реформы в ордене, очень восхищался обрядом церкви в Париже и часто присутствовал на чтениях службы в Нотр-Дам. Гумберт Римский, сыгравший столь важную роль в объединении, был провинциальным настоятелем французской провинции. Эти факты подтверждают мнение, что основой Доминиканского устава был типичный Галликанский устав XIII века, но документальных свидетельств того, что обряд был адаптирован из какой-либо одной местности, не существует. Хроники ордена просто утверждают, что обряд не является ни чисто римским, ни чисто галликанским, но основан на римском обычае XIII века с дополнениями из Парижских уставов и других мест, где существовал орден. Откуда именно были получены эти дополнения и какими именно они были, невозможно определить, кроме как в общем виде, путем изучения каждой отличительной черты. [3]
Доминиканский устав не является произвольной разработкой Римского устава, сделанной против духа Церкви или для придания ордену вида исключительности, и нельзя сказать, что он более галликанизирован, чем любое использование Галлико-Римского устава того периода. Это была честная и искренняя попытка гармонизировать и упростить широко расходящиеся обычаи первой половины XIII века. [3]
Доминиканский устав, сформулированный Гумбертом, не претерпел радикального развития после его подтверждения папой Климентом IV . Когда папа Пий V провел свою реформу, доминиканский устав был зафиксирован и стабилен более трехсот лет, в то время как в других общинах происходили постоянные литургические изменения. Более того, сравнительная простота доминиканского устава, как это видно из различных литургических книг, свидетельствует о его древности. [3]
Составленный Гумбертом устав содержал четырнадцать книг: (1) Ординарий, своего рода указатель к Божественной службе, причем Псалмы, Уроки, Антифоны и Главы обозначались их первыми словами. (2) Мартиролог, расширенный календарь мучеников и других святых. (3) Коллектарий , книга для использования гебдомидарием, содержащая тексты и заметки для молитв, глав и благословений. (4) Процессионал, содержащий гимны ( текст и музыку) для процессий. (5) Псалтирь , содержащий только Псалтырь. (6) Лекционарий, содержащий воскресные проповеди, уроки из Священного Писания и жития святых. (7) Антифонарий, содержащий текст и музыку для частей Службы, исполняемых вне Мессы. (8) Градуал, содержащий слова и музыку для частей Мессы, исполняемых хором. (9) Монастырский Миссал, для совершения торжественной Мессы. (10) Эпистолярий, содержащий Послания для Мессы и Службы. (11) Книга Евангелий. (12) Кафедральный собор, содержащий нотную запись для Gloria Patri, Приглашения, Литании, Трактатов и Аллилуйи. (13) Миссал для частной Мессы. (14) Бревиарий, сборник всех книг, используемых в хоровом чтении Службы, очень уменьшенный по размеру для удобства путешественников. [3]
В результате процесса исключения и синтеза, которому подверглись книги Римского обряда, многие книги Гумберта стали излишними, в то время как было сформировано несколько других. Они ничего не добавляли к первоначальному тексту, а просто обеспечивали добавление праздников и более удобное чтение службы. Коллекция литургических книг тогда содержала: (1) Мартиролог; (2) Коллектариум; (3) Процессионал; (4) Антифонарий; (5) Градуал; (6) Миссал для монастырской мессы; (7) Миссал для частной мессы; (8) Бревиарий; (9) Вечерня; (10) Horæ Diurnæ ; (11) Церемониал. Содержание этих книг близко соответствовало одноименным книгам, выпущенным Гумбертом, описанным выше. Новые были: (1) Horæ Diurnæ (2) Vesperal (с примечаниями), адаптации из Breviary и Antiphonary соответственно (3) Collectarium, компиляция из всех рубрик, разбросанных по другим книгам. За исключением Breviary, эти книги были похожи по расположению на соответственно названные книги Римского обряда. Доминиканский Бревиарий был разделен на Часть I, от Адвента до Троицы, и Часть II, от Троицы до Адвента. Кроме того, в отличие от тридентского использования римского обряда и аналогично обряду Sarum и другим североевропейским обычаям римского обряда, Доминиканский Миссал и Бревиарий считали воскресенья после Троицы, а не Пятидесятницы. [3]
Здесь упомянуты только самые яркие различия между доминиканским и римским обрядами. Самое важное заключается в способе служения низкой мессы . Священник в доминиканском обряде носит нарамник на голове до начала мессы и готовит чашу, как только подходит к алтарю. Он не произносит ни «Introibo ad altare Dei», ни псалом « Judica me Deus », вместо этого говоря «Confitemini Domino quoniam bonus», а служитель отвечает «Quoniam in saeculum misericordia ejus» («Славьте Господа, ибо Он благ; ибо милость Его длится вечно»). Confiteor, намного короче римского, содержит имя святого Доминика.
Gloria и Credo начинаются в центре алтаря и заканчиваются на Миссале или седилиях предстоятеля. В Оффертории одновременно совершается приношение Гостии и чаши и только одна молитва, «Suscipe Sancta Trinitas». Канон мессы такой же, как и Канон Римского обряда, но священник держит руки и кисти по-другому — в некоторых частях Канона его руки сложены, а сразу после освящения, для «Unde et Memores», он держит руки в крестообразном положении. Однако слова освящения отличаются от слов римского аналога. [3]
Доминиканский священник также произносит "Agnus Dei" сразу после "Pax Domini", а затем читает молитвы "Hæc sacrosancta commixtio", "Domine Iesu Christe" и "Corpus et sanguis", после чего следует Причастие, священник принимает Гостию из левой руки. При потреблении Драгоценной Крови молитвы не произносятся, первая молитва после "Corpus et Sanguis" является Причастием. [3]
В торжественной мессе чаша вносится в процессии к алтарю во время Gloria, а корпорал разворачивается диаконом во время пения Апостола. Чаша готовится сразу после того, как иподьякон пропел Апостола, а служители сидят со стороны Апостола в святилище. Чаша переносится из алтаря к месту, где сидит священнослужитель, иподьякон наливает в нее вино и воду и ставит на алтарь. [3] Во время важных праздников происходит процессия, чтобы предложить дары диакону во время приношения — жест, которого нет в Тридентском Миссале, но который использовался в ранних литургиях и был восстановлен в последних реформах Римского обряда папой Павлом VI . Каждение служителей происходит во время пения Префации. На протяжении всего обряда служители стоят или двигаются в различных позах, которые несколько отличаются от тех, что использовались в старой римской литургии.
Доминиканский требник несколько отличается от римского. Совершаемые службы делятся на семь классов: службы времени (de tempore), святых (de sanctis), бдений, октав, вотивные службы , служба Пресвятой Богородицы и служба усопших. Порядок псалмов отличается от римского использования в канонических часах , имея другой выбор псалмов в прим, а в пасхальное время предоставляя только три псалма и три чтения вместо обычных девяти псалмов и девяти чтения. Служба Пресвятой Богородицы читается во все дни, в которые не отмечались праздники ранга duplex или "totum duplex". Постепенные псалмы читаются во все субботы, в которые читается вотивная служба Пресвятой Богородицы, и были добавлены к псалмам прим во время Великого поста. Служба усопших читается один раз в неделю, за исключением недели после Пасхи и недели после Пятидесятницы. Другие незначительные различия касаются способа совершения поминовений, текста гимнов, антифонов, уроков общих служб и включения особых праздников ордена. [3]
Существуют некоторые различия между музыкальной нотацией Доминиканского градуала, Вечерни и Антифонария и соответствующими книгами Римского обряда, реформированными Папой Пием X. Доминиканский распев был добросовестно скопирован с рукописей XIII века, которые, в свою очередь, были получены косвенно из Григорианского сакраментария. [3] Таким образом, существует замечательное сходство между доминиканским распевом и восстановленным римским распевом, хотя доминиканские книги, как правило, не используют некоторые из современных обозначений, впервые введенных аббатством Солем (например, невмы с точками для обозначения удлинения ноты не встречаются в доминиканских книгах).
Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Rites». Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)