Ссылки на dusii появляются в трудах Отцов Церкви , где они рассматриваются как демоны . [6] Ранние христианские писатели все еще считали традиционные религии античности мощными конкурирующими системами верований. Вместо того чтобы отрицать существование соперничающих богов, они часто стремились продемонстрировать их низшую природу посредством теологического аргумента, насмешек или демонизации. [7] Святой Августин упоминает dusii в отрывке, критикуя веру в то, что в начале истории человечества ангелы могли иметь телесные сношения со смертными женщинами, порождая расу гигантов или героев . Августин переопределяет традиционные верования в христианских рамках, и в этом отрывке не делает четкого различия между сущностной природой ангелов и демонов: [8]
Часто можно услышать разговоры, в достоверности которых нельзя сомневаться, поскольку они подтверждены многими людьми, которые знают по собственному или чужому опыту, что Сильваны и Паны, обычно называемые инкубами, часто являлись женщинам как злые люди, пытаясь переспать с ними и преуспевая в этом. Эти же самые демоны, которых галлы называют Дусии, неустанно преданы этому осквернению, пытаясь и достигая стольких вещей такого рода, что отрицать это было бы наглостью. Основываясь на этом, я не осмеливаюсь рискнуть сделать окончательное утверждение относительно того, могут ли быть какие-то духи, воздушные по своей субстанции (ибо эта субстанция, когда она приводится в движение веером, воспринимается как ощущение внутри тела и как прикосновение), которые принимают телесную форму и даже испытывают это сексуальное желание, так что любыми возможными способами они смешиваются с женщинами чувственно. Но что святые ангелы Божии никоим образом не пали подобным образом в ту эпоху — в это я бы поверил. [9]
Исидор Севильский во многом повторяет Августина, но расширяет отождествления с другими божественными фигурами:
«Волосатые» (pilosi) [10] называются по- гречески панами, по -латыни инкубами или инуи , потому что они везде (ineundo) встречаются с животными. [11] Поэтому инкубы также называются так, потому что им присущ неправильный секс [12] . [13] Ибо часто нечестивые приходят и к женщинам и преуспевают в постели с ними. Галлы называют этих демонов дусиями, потому что они соблазняют [14] неустанно. [15]
Исидор, кажется, пытается вывести dusius из наречия adsidue , «настойчиво, старательно, постоянно». Слово может быть связано со скандинавским Tusse , « фея ». [16] Более вероятно, что оно связано с семантическим полем индоевропейских слов , некоторые из которых означают «фантом, пар», как, например, литовское dvãse , «дух, призрак» [17] и dùsas , «пар»; а другие означают «ярость» ( древнеирландское dás- , «быть в ярости»), особенно в божественном смысле, как греческое thuia , « вакханка », и латинское furiae ( фурии ). Также возможно, но менее вероятно, что слово является номинализацией галльского префикса dus- , «плохой» (ср. греческое dys- ) . [18] Уитли Стоукс связал dusii со славянскими dusi («духи»), dusa («душа»), dusmus («дьявол»). [19] Бретонское слово duz , тип феи, гоблина или подменыша , многими учеными выводится из dusios . [20] Duz иногда предлагался как источник deuce как имени для « дьявола » в выражении «What the Deuce!» [ 21]
Сельскохозяйственные ассоциации
Инжир, внутренняя часть открытаДусиос отождествлялся с Паном (на фото) , Фавном, Сильваном и Инуусом как бог, неистово оплодотворяющий.
Лексикограф Папий , писавший в 1040-х годах, говорит, что Dusii — это те , кого римляне называют Fauni ficarii . [22] Прилагательное ficarius происходит от ficus , « инжир », и применяется к Фавну достаточно часто, чтобы предполагать божественный эпитет . «Инжир» может относиться к плодоносящей силе бога, [23] или может быть непристойной ссылкой на хорошо известную привычку фавнов к случайному проникновению [24] (см. также Inuus ), поскольку «инжир» был греческим сленгом для «ануса» и латинским сленгом для «воспалённого ануса» [25] и позже «влагалища». [26] Ритуал плодородия с использованием веток и сока мужского инжира проводился римскими матронами для Юноны Капротины , позже отождествлённой с носящей козью шкуру Юноной Соспитой. [27]
Плиний отмечает, что дикий инжир (называемый caprificus , «козья фига, каприфиг », потому что он был пищей для коз) порождает «мух» или инжирных ос, называемых ficarii ( ficarios culices caprificus generat ). [28] Прилагательное ficarius характеризует «инжирных фавнов» и их аналогов dusii по их роящимся, последовательным актам оплодотворения. [29]
В житии святого Рихария 8 -го века dusii hemaones или dusii manes [30] также встречаются в садоводческой обстановке. Рихарий , родившийся около 560 года в Амьене , Пикардия , был обращен в христианство валлийскими миссионерами. Его житие содержит поверье среди его собратьев-пикардийцев в северной Галлии, что dusi , называемые в некоторых редакциях maones , крадут урожай и портят сады. [31] Эти опасные для сельского хозяйства существа появляются у других средневековых авторов как Mavones , maones , manes и « Magonians », причем последние являются воздушными налетчиками урожая из мифической страны, расположенной в облаках. [32]
Менее чем очевидно, как dusii могли быть сохранившейся формой римских Manes , адских богов, которые были тенями мертвых, или считаться воздушными пиратами. Исидор дает подсказку, когда говорит, что manes являются богами мертвых, но их сила находится между Луной и Землей, в той же облачной области, через которую путешествовали магониане. [33] Это воздушное существование напоминает характеристику Августина Dusii как «воздушных по сути», и указывает на артуровские «истории», в которых участвуют incubi daemones , «существа, которые смешивают ангельское и демоническое, населяя неопределенное пространство между солнцем и луной». Средневековые романтические повествования предполагают, что женщины фантазируют об этих сексуальных контактах, хотя посещение, скорее всего, будет представлено авторами-мужчинами как пугающее, жестокое и дьявольское. [34]
Сохранившаяся традиция
Dusii относятся к сверхъестественным влияниям и магическим практикам, которые угрожают бракам, как отметил Хинкмар в своем трактате IX века De divortio Lotharii («О разводе Лотаря »): «Было даже обнаружено, что некоторые женщины соглашались спать с Dusii в облике мужчин, которые сгорали от любви». [35] В том же отрывке Хинкмар предупреждает о колдуньях ( sorciariae ), ведьмах ( strigae ), женщинах-вампирах ( lamiae ) и магии в виде «предметов, заколдованных чарами, составленных из костей мертвецов, пепла и потухших углей, волос, взятых с головы и лобковой области мужчин и женщин, разноцветных маленьких нитей, различных трав, раковин улиток и змеиных укусов». [36]
Форма Dusiolus , уменьшительная , появляется в проповеди вместе с существами aquatiquus (от aqua , «вода») и Geniscus , возможно, формой римского Genius или галльского Genius Cucullatus , чья закрытая форма предполагала или представляла фаллос . [37] По словам «сельских людей» ( rustici homines ), они и ведьмы ( striae ) угрожают младенцам и скоту. [38]
Гервасий Тилберийский ( ок. 1150–1228) рассматривает dusii в своей главе о ламиях и « ночных личинках ». Хотя он напрямую опирается на Августина, называя dusii инкубами и сравнивая их с Сильванусами и Панами, он считает их сексуально опасными как для мужчин, так и для женщин. [39]
Dusios позже сливается с концепцией дикого человека ; еще в XIII веке Томас Кантипратенсис утверждал, что dusii все еще были активной частью культовой практики и верований . В своей аллегории о пчелах [40] Томас заявляет, что «мы видим многочисленные творения демона Dusii, и именно для них люди освящали возделанные рощи древности. Люди в Пруссии до сих пор считают, что леса посвящены им; они не осмеливаются вырубать их и никогда не ступают в них, за исключением случаев, когда они хотят принести в них жертву своим собственным богам». [41] В XVII веке Иоганнес Преториус довольно дико предположил, что dusios должен быть drusios , связанным с богом Сильваном и лесами и со словом «друид». [42] Ирландский фольклорист XIX века Томас Крофтон Крокер считал, что дусии были формой лесных или домашних духов, и рассматривал их в главе, посвященной эльфам . [43]
Ссылки
^ Ксавье Деламар, Dictionnaire de la langue gauloise (Éditions Errance, 2003), стр. 158. Латинизированная форма будет dusius , чаще всего во множественном числе dusii .
^ Возможно , deus . Еще в XIII веке Томас Кантипратенсис утверждал, что некоторые люди все еще считают рощи посвященными dusii и заходят в них, чтобы принести жертву «своим собственным богам» ( suis diis , дательный падеж множественного числа от deus ); см. обсуждение в разделе «Сохранившаяся традиция» ниже. Целитист XIX века Анри д'Арбуа де Жюбенвиль считал dusii божествами, которых можно сравнить с водными божествами гомеровской традиции в Греции как любовников, которые рожали детей от смертных женщин; см. «Esus, Tarvos trigaranus», Revue Celtique 19 (1898), стр. 228, 234–235, 251 онлайн. Ссылаясь на весьма спекулятивную этимологическую связь между dusios и английским словом «головокружительный», Арбуа де Жюбенвиль считал, что воздействие этих духов сопоставимо с воздействием греческих нимф или италийских lymphae . JA MacCulloch, The Religion of the Ancient Celts (Forgotten Books edition 2007, первоначально опубликовано в 1911 г.), стр. 232 онлайн считал, что dusii «по всей видимости, не представляют высших богов, низведенных христианством до формы демонов, а скорее разновидность меньших божеств, некогда бывших объектом народного поклонения».
^ Галлы , как их обозначали Августин и Исидор (см. ниже). В древности галлы относились как к жителям географического региона Галлия , как его описывали греки и римляне, так и к народам, которые говорили на кельтском языке (то есть, которые говорили на галльском языке , «по-галльски») или которые воспринимались греками и римлянами как этнически « кельты ». См. JHC Williams, Beyond the Rubicon: Romans and Gauls in Republican Italy (Oxford University Press, 2001), стр. 1–17 et passim .
^ И в древнегреческом , и в латыни существительные делятся на три грамматических рода : мужской, женский и средний. Хотя грамматический род отличается от биологического, латынь помещает людей ( homines ), животных ( animalia ) и антропоморфных существ, воспринимаемых как имеющие половые признаки, в их гендерно-специфическую категорию. Некоторые «монстры» являются средними ( например, морское чудовище ketos в греческом языке). Dusii являются мужскими как по грамматическому роду, так и по своему сексуальному поведению во всех источниках, в которых они появляются, за возможным исключением Гервасия из Тилбери , который, похоже, думает, что они также могут быть женскими; см. ниже. Греко-римские божества, с которыми их сравнивают, агрессивно мужественны, часто изображаются как итифаллические .
^ Множественность группы божеств, к которой принадлежат dusii — Pan/panes, Faunus/fauni, Inuus/inui, Silvanus/silvani, Incubus/incubi — связана с вопросом монотеистических тенденций в древней религии: «Низшие боги были исполнителями или проявлениями божественной воли, а не независимыми принципами реальности. Называются ли они богами, демонами, ангелами или numina , эти бессмертные существа являются эманациями Единого»: Мишель Рене Зальцман, «Религиозное койне в частном культе и ритуале: общие религиозные традиции в римской религии в первой половине четвертого века н. э.», в A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), стр. 113. Имя Пан иногда этимологизировалось как означающее «все»; хотя научная лингвистика показала, что этот вывод неверен, он появляется в гомеровском гимне Пану (VI в. до н. э.) и повлиял на теологические интерпретации в древности, включая спекуляции Платона: см. HJ Rose и Robin Hard, The Routledge Handbook of Greek Mythology (Routledge, 2004), стр. 215 онлайн, и David Sedley , Plato's Cratylus (Cambridge University Press) стр. 96–97 онлайн, где Pan как «все» связано с logos : «Это кульминация божественных этимологий». «Всеобщность» Пана объясняла его множественные проявления, отраженные в именных множественных числах. О различии между современной научной и древней теологической этимологией см. Davide Del Bello, Forgotten Paths: Etymology and the Allegorical Mindset (Catholic University of America Press, 2007).
^ Для более подробного обсуждения см. Carlos A. Contreras, "Christian Views of Paganism," Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.23.1 (1980) 974–1022, отмечая, например, привычку отцов церкви "применять христианские концепции к языческим идеям, чтобы осудить их" (стр. 1010 онлайн). "Наши знания о таких вещах исходят от христианских писателей, которые открыто озабочены дискредитацией всех аспектов языческого идолопоклонства", утверждает Peter Stewart, Statues in Roman Society: Representation and Response (Oxford University Press, 2003), стр. 266, примечание 24 онлайн.
^ Коринн Дж. Сондерс, «'Symtyme the fende': Вопросы изнасилования у сэра Гоутера », в Исследованиях по английскому языку и литературе. «Сомневайтесь мудро»: Статьи в честь Э. Г. Стэнли (Routledge, 1996), стр. 296 онлайн.
^ Августин Гиппопотамский , De civitate Dei 15.23: Et quoniam creberrima fama est multique se expertos uel ab eis, qui experti essent, de quorum fide dubitandum non esset, audisse certificateant, Siluanos et Panes, quos uulgo incubos uocant, inprobos saepe extitisse mulieribus et ухо аппетит ac peregisse concubitum; et quosdam daemones, quos Dusios Galli nuncupant, adsidue hanc inmunditiam et temptare et efficere, plures Talesque Adeuerant, ut hoc negare inpudentiae uideatur: non hinc aliquid audeo definire, utrum aliqui Spiritus elemento aerio corporati (nam hoc elementum etiam cum agitatur flabello) Sensu Corporis Tactuque Sentitur) possint Hanc etiam Pati libidinem, но, quo modo possunt, Sentientibus Feminis Misceantur. Dei tamen angelos Santos nullo modo illo tempore sic labi potuisse crediderim ; альтернативный английский перевод Маркуса Додса из книги «Никейские и постникейские отцы» , первая серия, том. 2 (Буффало, Нью-Йорк: Christian Literature Publishing Co., 1887), переработано и отредактировано Кевином Найтом, см. New Advent.
↑ Обсуждение «волосатых демонов», в ранних источниках иногда переводимых как сатиры , см. в статье «Нечистый дух» .
^ «Везде» = латинское passim ; как и в случае с теологической интерпретацией имени Пана как «Всё», подчеркивается повсеместность этого типа божества.
^ Латинское stuprandum , герундий от stupro, stuprare , относится к незаконной сексуальной активности, включая прелюбодеяние и другой секс вне брака, участие в котором делает женщину нечистой; согласие не является предметом спора. Слово не является синонимом слова «изнасилование», но не исключает принудительный секс; Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press, 1982, переиздание 1985 г.), статьи о stuprum (существительное) и stupro (глагол), стр. 1832. См. также обсуждение Элейн Фэнтем , «Stuprum: общественные отношения и наказания за сексуальные преступления в республиканском Риме», в Roman Readings: Roman Response to Greek Literature from Plautus to Statius and Quintilian (Walter de Gruyter, 2011); и Виктория Эмма Паган, «Рассказы о заговорах в римской истории» (University of Texas Press, 2004), стр. 58 онлайн, где акцент делается на проникновении мужчины как акте stuprum .
^ Буквальный перевод не в состоянии уловить этимологические отголоски слов incubi и incumbendo : «Поэтому инкубы также названы от „лежать на“, то есть заниматься неправедным сексом».
^ Опять же, этимологические отголоски Исидора между Dusios и adsidue теряются в буквальном переводе: «потому что они неустанно добиваются этого осквернения».
^ Исидор Севильский , Etymologiae 8.11.103: Pilosi, qui Graece Panitae, Latin Incubi appellantur, sive Inui ab ineundo passim cum Animalibus. Unde et Incubi dicuntur ab incumbendo, hoc est stuprando. Saepe enim inprobi existunt etiam mulieribus, et Earum peragunt concubitum: quos daemones Galli Dusios vocant, quia adsidue hanc peragunt immunditiam ; Кэтрин Нелл Макфарлейн, «Исидор Севильский о языческих богах ( Происхождение VIII. 11)», Труды Американского философского общества 70 (1980), стр. 36–37.
↑ Макфарлейн, «Исидор Севильский о языческих богах», стр. 37.
↑ Кен Доуден , Европейское язычество: реалии культа от античности до средних веков (Routledge, 2000), стр. 306, примечание 57, находит литовский текст лишь «случайно похожим», вопреки Деламарру.
^ Деламарр, статья о dusios , Dictionnaire de la langue gauloise , стр. 158.
↑ Whitley Stokes , Transactions of the Philological Society (1867), стр. 261, цитируется по A. Smythe Palmer, Folk-Etymology, A Dictionary (London, 1882), стр. 623. Дополнительные этимологические предположения, не обязательно основанные на современной научной лингвистике, включают George Henderson, Survivals in Belief among the Celts (1911), стр. 46; Charles Godfrey Leland , Etruscan Roman Remains in Popular Tradition, стр. 126–129, с забавными анекдотами.
^ Дауден, Европейское язычество , с. 306, примечание 57; Эдуард Ле Эрише, Glossaire etymologique Anglo-Normand (Париж, 1884), стр. 43 онлайн.
↑ Палмер, Народная этимология , стр. 623; Хендерсон, Пережитки в верованиях , стр. 73.
^ Папий , Elementarium : Dusios nominant quos romani Faunos ficarios vocant , как цитирует Дю Канж в его Glossarium mediae et infimae latinitatis 1678 года (Niort: Favre, 1883–1887), vol. 3, онлайн.
↑ Кэтрин Нелл Макфарлейн, «Исидор Севильский о языческих богах», стр. 36, цитируя статью У. Ф. Отто о Фавне в PW .
^ Эджидио Форселлини , Totius latinitatis лексикон (1831), том. 2, с. 287.
^ Фикус был медицинским термином для геморроя или анальных язв, но поэт имперской эпохи Марциал шутил, что подразумевает, что болезненность ануса является результатом слишком сильного проникновения (например, 12.96 и далее); см. далее Адамс, Сексуальный словарь .
^ Дж. Н. Адамс, Латинский сексуальный словарь (Издательство Университета Джонса Хопкинса, 1982). стр. 113.
↑ Сарольта А. Такач, Весталки, сивиллы и матроны: женщины в римской религии (Издательство Техасского университета, 2008), стр. 51–53.
^ MacFarlane, "Isidore of Seville on the Pagan Gods," стр. 36. О двойном значении ficarius см. также Forcellini's Lexicon online и Du Cange's Glossarium online. Fauni ficarii приводятся в статье о прилагательном unfæle , "злой, плохой", в An An Anglo-Saxon Dictionary Based on the Manuscript Collections of the Late Joseph Bosworth , под редакцией T. Northcote Toller (Oxford: Clarendon Press, 1882), стр. 1103 онлайн, со ссылкой на частно опубликованные Thomas Wright 's Vocabularies (1857), стр. 17, глосс 20 ( unfæle men, wudewásan, unfæle wihtu ) и стр. 60, глосс 23–24. При перечислении ficarii или inuii (для inui , множественное число от Inuus ) с англосаксонским толкованием wudewasan ( woodwose ), следуя (из-за вероятной ошибки транспозиции с предыдущим Satyri или fauni , толкуемым как unfæle men ), Райт отмечает, что запись «дает нам очень любопытный и поучительный пример длительного сохранения слов, связанных с народными суевериями»: «Дополнение к словарю Alfric's Vocabulary десятого или одиннадцатого века», стр. 188 онлайн. Среди интересов, свидетельствующих об этом конкретном словаре, есть «несколько слов, связанных с древними религиозными верованиями» (стр. 168). Дискурсивное рассмотрение этой группы существ, включая dusii , с замечаниями о значении слова «фига», в работе Ричарда Пейна Найта «О поклонении порождающим силам в средние века Западной Европы» в сборнике « Два очерка о поклонении Приапу» (Лондон, 1865), стр. 149–153 онлайн, — работе, к которой следует обращаться, осознавая предубеждения и озабоченности своей эпохи.
^ В других редакциях dusi (i) появляются как maones , что может быть эквивалентно manes .
^ Vita Richarii I, 2, MGH SRM 7, 445, цитируется по Бернадоту Филотасу, Pagan Survivals, Superstitions and Popular Cultures in Early Medieval Pastoral Literature (Папский институт средневековых исследований, 2005), стр. 80.
↑ Филотас, Языческие пережитки , стр. 80–81.
↑ Pagan Survivals , стр. 80–81, где отмечается, что «за подобными историями могут стоять неизвестные особенности иберокельтских или вестготских верований, принесенные в Галлию испанцами, спасавшимися от нашествия мавров», и стр. 220, 272–273.
^ Коринн Дж. Сондерс, "'Symtyme the fende': Вопросы изнасилования у сэра Гоутера ," в Исследованиях по английскому языку и литературе. 'Doubt Wisely': Статьи в честь Э. Г. Стэнли (Routledge, 1996), стр. 295–296 онлайн и везде . Иногда считалось, что легендарные герои были рождены в результате таких встреч; Хендерсон, Survivals in Belief , стр. 73.
^ Quaedam etiam faeminae a Dusis in specie virorum, quorum amore ardebant, concubitum pertulisse inventae sunt : De divortio , XV Interrogatio, MGH Concilia 4 Supplementum , 205, цитируется Филотасом, Pagan Survivals , стр. 305.
↑ Филотас, Языческие пережитки , стр. 305.
^ Хотя эти фигуры характерны для Галлии, они также появляются в других местах Римской империи . См., например, бронзовую лампу в форме фаллического кукуллатуса, описанную Клерв Гранжуан, «Терракота и пластиковые лампы римского периода» в The Athenian Agora 6 (1961), стр. 72, и два примера, описанные как «негроидные» стр. 80–81. См. также Telesphoros .
^ Филотас, Языческие выживания , стр. 78–79; Sunt aliqui Rustic homines, qui credunt aliquas mulieres, quod vulgum dicitur strias esse debeant, et ad infantes vel pecora nocere possint, vel Dusiolus, vel aquatiquus, vel geniscus esse debeat , цитируемый Дю Канжем как Гомель. бывший Код. рег. 5600. л. 101. См. также Мифология в Нидерландах .
^ Гервас из Тилбери , Otia Imperialia , tertia decisio LXXXVI, с. 41 в издании Либрехт онлайн.
^ О дусиях как фиговых осах см. выше.
^ Dusiorum daemonum Opera multa Percepimus, et hi sunt quibus gentiles lucos plantatos antiquitus consecrabant. его adhuc Prussiae gentiles silvas aestimant consecratas et eas incidere non audentes, numquam ingrediuntur easdem, nisi cum in eis diis suis voluerint immolare ; цитируется Дю Канжем как Thomas Cantipratensis , Bonum Universale de apibus lib. 2 кап. 57 н. 17. Отрывок, цитируемый и обсуждаемый Дж. В. Вольфом, «Lichtelben», Beiträge zur deutschen мифологии (Геттинген, 1852), с. 279. См. также Дауден, Европейское язычество , с. 109.
