Дхаммананда Бхиккуни ( тайский : ธัมมนันทา ), урожденный Чацумарн Кабилсингх ( тайский : ฉัตรสุมาลย์ กบิลสิงห์ ) или Ч. Ацумарн Кабилсингх Шацена ( тайский : ฉัตรสุมาลย์ กบิลสิงห์ ษัฏเสน ; 1944), тайский бхикхуни («буддист Монахиня"). 28 февраля 2003 года [1] Кабилсингх получила полное монашеское посвящение в бхикшуни традиции Тхеравады в Шри-Ланке . [2] [3] [4] Она является настоятельницей монастыря Сонгдхаммакальяни , единственного храма в Таиланде, где есть бхикшуни. [5]
Чатсумарн Кабилсингх родилась в 1944 году [6] у Ворамаи Кабилсингха и Кокиат Шатсены. Ее мать, Ворамаи, также называемая Та Тао Фа Тзу (ум. 2003), была посвящена в бхикшуни в линии Дхармагуптака на Тайване в 1971 году – первая современная тайская бхикшуни. [7] [8] Сонгдхаммакальяни означает «храм, где женщины поддерживают Дхарму», и он расположен в Накхон Патоме недалеко от Бангкока . [9]
Чатсумарн получила буддийское обучение и подготовку вместе с монахинями. [10] Она говорит, что ее отец, Кокиат, был «первым тайцем, которого я знала, который решительно поддерживал возрождение Бхиккхуни Сангхи в Таиланде». [11] Необычно для тайских женщин, Чатсумарн получила высшее образование. После окончания средней школы она получила степень бакалавра философии в университете Вишва Бхарати, степень магистра религии в университете Макмастера в Канаде и докторскую степень по буддизму в университете Магадх в Индии. [12] Она вышла замуж, имеет трех сыновей и шестерых внуков. Она преподавала в течение 27 лет в университете Таммасат в Бангкоке, Таиланд, на кафедре философии и религии. [13] [14] Она является известным автором многих книг по современным проблемам азиатского буддизма; многие из них были опубликованы до ее посвящения и под ее именем при рождении, доктор Чатсумарн Кабилсингх.
Она часто говорила, что знала, что станет монахиней в буддийской традиции в какой-то момент своей жизни; она просто ждала подходящего времени. Это время пришло в 2000 году, когда она досрочно вышла на пенсию из Университета Таммасат и получила Заповеди Бодхисаттвы от ордена Фо Гуан Шань на Тайване. В 2001 году она приняла посвящение саманери в Шри-Ланке от Р. Саддхи Суманы Бхиккхуни и Т. Дхаммалоки Бхиккхью. В 2003 году она была посвящена в полную бхиккхуни в Шри-Ланке, став первой тайской женщиной, посвященной в монашескую линию Тхеравады, как Дхаммананда. [13] [14] Ее линия посвящения — Шьямопали из отделения Дамбуллы. В настоящее время она проживает в монастыре Сонгдхаммакальяни в районе Муанг, провинция Накхонпатом, Таиланд. [15] После своего посвящения Дхаммананда написала более 100 книг, призванных просвещать общественность по различным вопросам, связанным с тайским буддизмом , включая место женщин. [14]
До своего посвящения доктор Кабилсингх написала несколько книг, включая « Тайские женщины в буддизме» (1991), в которой обсуждается место тайских буддийских женщин в контексте тайского общества, включая тех, кто решил стать маэчи . И как мирянка, и как монахиня, она неустанно трудилась над восстановлением линии бхикшуни Тхеравады в Таиланде, чтобы женщины могли стать полностью посвященными монахинями. Она столкнулась с сопротивлением как со стороны мирян, так и со стороны монахов в Таиланде, которые считают, что женщины-монахи незаконны и являются коррупцией. Ее работа вызвала некоторые споры в Таиланде, [16] хотя она получает большую поддержку от растущего числа западных буддийских женщин.
В 1984 году Кабилсингх начал публиковать «Ясодхару: информационный бюллетень о международной деятельности женщин-буддистов» , доступный почти в сорока странах. [17] Некоторые статьи из информационного бюллетеня доступны в Интернете. [18] Несколько лет спустя, в 1991 году, Кабилсингх организовал первую международную конференцию женщин-буддистов, состоявшуюся в Бангкоке, Таиланд. [19]
Дхаммананда Бхиккхуни может считаться буддийским модернистским писателем, наряду с такими общественными деятелями и реформаторами, как Сулак Сиваракса , А. Т. Арияратне , Тхить Нхат Хань , 14-й Далай-лама и Буддхадаса . Для этого обозначения есть несколько причин. Наиболее очевидной является ее работа о месте женщин в современном азиатском буддизме, особенно в традиции Тхеравады в Таиланде. Она пишет/говорит о проблемах, которые обычно считаются составляющими «социально вовлеченного буддизма », таких как буддизм и природа/экология/экологические проблемы, буддизм и бедность, феминизм и буддизм, проституция (в Таиланде), а также буддизм и образование (мирское и монашеское).
Хотя у Дхаммананды несколько глобальный подход, о чем свидетельствует основание международного информационного бюллетеня или проведение международной конференции, она неоднократно заявляла, что большинство проблем в Таиланде должны решаться самими тайцами без «помощи» посторонних, включая западных буддистов. Решения, которые она предлагает, в целом приземленные, конкретные и практичные, с редким намеком на идеализм, разделяемый другими буддийскими модернистами. Она четко признает как слабые, так и сильные стороны нынешней тайской Сангхи ; ее работы пропагандируют серьезные реформы для монашествующих и мирян-буддистов, не последней из которых является восстановление ордена бхикшуни. Нантаван Бунпрасат-Льюис комментирует: «Таким образом, Кабилсингх выступает за то, чтобы Сангха была более вовлечена в предоставление духовного руководства мирянам и справлялась с их собственным страхом перед тем, что женщины будут равны мужчинам. Социальный кризис, говорит она, больше, чем этот страх, и требует сотрудничества и участия всех, независимо от пола , класса и этнической принадлежности ». [20]
В 2014 году Дхаммананда Бхиккхуни была назначена Паваттини наставником из Шри-Ланки во время группового посвящения женщин-монахов в Сонгкхле , Таиланд. [21]
Она была признана одной из 100 женщин (BBC) 2019 года. [22]
Я не выбираю быть посвященным, потому что хочу, чтобы люди меня признали. Я сделал это, потому что хочу продолжить наследие Владыки Будды. Я пытаюсь возродить четыре столпа буддизма — бхикку, бхиккуни, мирян и мирянок, — которые будут поддерживать религию в будущем. Я не против, если некоторые люди сохранят иное мнение о бхиккуни. Общественность будет теми, кто будет судить о нашей ценности. [23]
Я была бы удовлетворена, если бы могла служить убежищем для женщин. Я не нацелена на большой рынок. Я не думаю, что тайские женщины поднимутся и будут массово рукополагаться. Монашеский путь — это некомфортный образ жизни. Я думаю о небольшой религиозной общине, которая помогает женщинам развивать свою собственную духовность и вносить свой вклад в общество. [23]
Я знаю, что есть некоторое сопротивление. Я не собираюсь выделяться и провоцировать кого-либо. Я постараюсь почтить каждого. Я постараюсь быть супатипанно, быть женщиной-монахом с хорошим поведением. Время покажет. Если общество сочтет это достойной ролью, то люди поддержат ее и посчитают ее еще одной альтернативой для женщин. [23]
Я хвалю усилия Чатсумарн Кабилсингх по просвещению своих соотечественников как по истории, так и по положению буддийских женщин в их собственной стране. Ее усилия продемонстрировать им, что буддийские учения не поддерживают их отношение к буддийским женщинам в их среде, еще важнее. Возможно, они послушают, что буддийская женщина из их собственной страны, которая хорошо образована в буддийской мысли, скажет о женщинах в буддизме. Ее нельзя сбрасывать со счетов как просто еще одну западную критикующую азиатскую культуру.
— Рита М. Гросс, предисловие к книге «Тайские женщины в буддизме» [24]
Доктор Кабилсингх — очень преданная женщина, которая всем сердцем трудится ради благого дела освобождения женщин в буддийской манере.
— Сулак Сиваракса [25]
Как и Айя Кхема в Шри-Ланке, [Чатсумарн Кабилсингх] считает, что буддийские женщины должны иметь возможность полностью реализовать свои духовные устремления, а это возможно только в том случае, если они смогут быть посвящены в бхикшуни. Поскольку именно институт сангхи обеспечит женщинам настоящую безопасность и возможность завоевать уважение тайских мирян. Однако доктор Кабилсингх не предвидит сангху бхикшуни , которые посвятят свое время исключительно медитации или религиозным обрядам. Бхикшуни смогут работать над решением некоторых ужасающих социальных проблем страны и мира, опираясь на силу почтенной сангхи ... Бхикшуни в своих собственных «женских монастырях» могли бы обучать девочек и женщин (как это делает достопочтенный Ворамай Кабилсингх в Ватра Сонгдхарма Каляни) и помогать и консультировать женщин с семейными или личными проблемами. Чатсумарн Кабилсингх, как и ее мать, достопочтенная Ворамай, и достопочтенная Айя Кхема в Шри-Ланке, считает, что бхикшуни должны заниматься общественным служением, и что они захотят этого.
— Кристофер С. Куин, Активный буддизм в Азии [26]
{{cite web}}: CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )должна была быть рукоположена в Коломбо, Шри-Ланка...
Почтенная Ворамай или Та Тао Фа Тзу стала первой полностью посвященной тайской женщиной в традиции Махаяны на Тайване и превратила свой семейный дом в монастырь.