Дэвид Джон Чалмерс ( / ˈ tʃ æ l m ər z / ; [1] ) — австралийский философ и учёный-когнитивист , специализирующийся в областях философии разума и философии языка . Он является профессором философии и нейронауки в Нью-Йоркском университете , а также содиректором Центра разума, мозга и сознания Нью-Йоркского университета (вместе с Недом Блоком ). [2] [3] В 2006 году он был избран членом Австралийской академии гуманитарных наук . [4] В 2013 году он был избран членом Американской академии искусств и наук . [5]
Чалмерс наиболее известен благодаря формулировке сложной проблемы сознания и популяризации философского мысленного эксперимента с зомби .
Он и Дэвид Бурже основали PhilPapers , базу данных журнальных статей для философов.
Дэвид Чалмерс родился в Сиднее , Новый Южный Уэльс , и впоследствии вырос в Аделаиде , Южная Австралия , [6] , где он учился в средней школе Анли . [7] Его отец, Алан Чалмерс, также является известным философом науки. [8]
В детстве он испытал синестезию . [6] Он начал программировать и играть в компьютерные игры в возрасте 10 лет на PDP-10 в медицинском центре. [9] Он также показал исключительные результаты по математике и завоевал бронзовую медаль на Международной математической олимпиаде . [6] Когда Чалмерсу было 13 лет, он прочитал книгу Дугласа Хофштадтера 1979 года «Гедель, Эшер, Бах» , которая пробудила интерес к философии. [10]
Чалмерс получил степень бакалавра чистой математики в Университете Аделаиды . [11] После окончания университета Чалмерс провел шесть месяцев, читая книги по философии, путешествуя автостопом по Европе, [12] прежде чем продолжить обучение в Оксфордском университете , [11] где он был стипендиатом Родса , но в конце концов отказался от курса. [13]
В 1993 году Чалмерс получил степень доктора философии и когнитивных наук в Университете Индианы в Блумингтоне под руководством Дугласа Хофштадтера [14] , написав докторскую диссертацию под названием « На пути к теории сознания» . [13] Он был научным сотрудником в программе «Философия-Нейронаука-Психология», которой руководил Энди Кларк в Вашингтонском университете в Сент-Луисе с 1993 по 1995 год .
В 1994 году Чалмерс прочитал лекцию на первой конференции «На пути к науке о сознании» . [14] Согласно статье в « Хрониках высшего образования» , эта «лекция утвердила Чалмерса как мыслителя, с которым нужно считаться, и способствовала еще большей известности зарождающейся области». [14] В течение нескольких лет он вместе со Стюартом Хамероффом организовывал конференцию (теперь переименованную в «Науку о сознании») , но отошел от нее, когда она стала слишком расходиться с основной наукой. [14] Чалмерс также является одним из основателей Ассоциации научных исследований сознания , а также одним из ее прошлых президентов. [15]
Установив свою репутацию, Чалмерс получил свою первую профессорскую должность в следующем году, в Калифорнийском университете в Санта-Крусе , с августа 1995 по декабрь 1998 года. В 1996 году, преподавая там, он опубликовал широко цитируемую книгу «Сознательный разум» . Впоследствии Чалмерс был назначен профессором философии (1999–2004), а затем директором Центра исследований сознания (2002–2004) в Университете Аризоны , спонсором конференции, которая впервые принесла ему известность. В 2004 году Чалмерс вернулся в Австралию, воодушевленный стипендией Федерации ARC , став профессором философии и директором Центра сознания в Австралийском национальном университете . [ нужна цитата ] Чалмерс принял должность профессора по совместительству на философском факультете Нью-Йоркского университета в 2009 году, а затем в 2014 году на должность профессора на постоянной основе. [16]
В 2013 году Чалмерс был избран членом Американской академии искусств и наук . [5] Он является редактором по темам философии сознания в Стэнфордской энциклопедии философии . [17] В мае 2018 года было объявлено, что он войдет в состав жюри премии Берггрюна . [18]
В 2023 году Чалмерс выиграл пари у нейробиолога Кристофа Коха . Чалмерс был уверен, что нейронные основы сознания не будут решены к 2023 году, в то время как Кох был уверен в обратном. После победы Кох подарил Чалмерсу ящик прекрасного вина. [19]
Чалмерс наиболее известен тем, что сформулировал то, что он называет « сложной проблемой сознания », как в своей статье 1995 года «Лицом к проблеме сознания», так и в книге 1996 года «Сознательный разум» . Он проводит различие между «легкими» проблемами сознания, такими как объяснение распознавания объектов или словесных сообщений, и единственной сложной проблемой, которую можно сформулировать: «Почему вообще существует чувство , сопровождающее осознание сенсорной информации?» Существенная разница между ( когнитивными ) простыми проблемами и ( феноменальными ) трудными проблемами состоит в том, что на первые, по крайней мере теоретически, можно ответить посредством доминирующей стратегии в философии сознания: физикализма . Чалмерс приводит доводы в пользу «объяснительного разрыва» между объективным и субъективным и критикует физикалистские объяснения психического опыта, что делает его дуалистом . Чалмерс характеризует свою точку зрения как « натуралистический дуализм»: натуралистический, потому что он считает, что ментальные состояния «естественно» супервентны в физических системах (таких как мозг); дуалист, потому что он считает, что ментальные состояния онтологически отличны от физических систем и не сводятся к ним. Он также охарактеризовал свою точку зрения с помощью более традиционных формулировок, таких как дуализм свойств .
В подтверждение этого Чалмерс известен своей приверженностью логической (хотя и не естественной) возможности философских зомби . [20] Эти зомби являются полными физическими копиями людей, которым не хватает только качественного опыта. Чалмерс утверждает, что, поскольку такие зомби мыслимы для нас, они, следовательно, должны быть логически возможны. Поскольку они логически возможны, то квалиа и разум не могут быть полностью объяснены только физическими свойствами; факты о них — это дополнительные факты . Вместо этого Чалмерс утверждает, что сознание является фундаментальным свойством, онтологически независимым от любых известных (или даже возможных) физических свойств [21] и что могут существовать подобные законам правила, которые он называет «психофизическими законами», определяющими, какие физические системы с какими типами связаны. квалиа. Далее он предполагает, что все системы, несущие информацию, могут быть сознательными, что заставляет его рассматривать возможность существования сознательных термостатов и квалифицированного панпсихизма, который он называет панпротопсихизмом . Чалмерс придерживается формального агностицизма по этому вопросу, даже признавая, что жизнеспособность панпсихизма ставит его в противоречие с большинством его современников. По мнению Чалмерса, его аргументы подобны линии мысли, восходящей к аргументу Лейбница о «мельнице» 1714 года ; Первым существенным использованием философской терминологии «зомби» может быть книга Роберта Кирка 1974 года «Зомби против материалистов». [22]
После публикации знаковой статьи Чалмерса в « Журнале исследований сознания» было опубликовано более двадцати ответных статей . Эти статьи ( среди прочих) были собраны и опубликованы в книге « Объяснение сознания : трудная проблема » . [23] Джон Сирл раскритиковал взгляды Чалмерса в The New York Review of Books . [24] [25]
Вместе с Энди Кларком Чалмерс написал « Расширенный разум », статью о границах разума. [26]
Чалмерс опубликовал работы по «теории референции», касающейся того, как слова защищают своих референтов. Он, вместе с другими, такими как Фрэнк Джексон , предлагает своего рода теорию, называемую двумерностью, в качестве аргумента против Сола Крипке . До того, как Крипке прочитал знаменитую серию лекций «Именование и необходимость» в 1970 году, дескриптивизм , пропагандируемый Готтлобом Фреге и Бертраном Расселом, был ортодоксальным. Дескриптивизм предполагает, что имя действительно является аббревиатурой описания, которое представляет собой набор свойств или, как позднее модифицировал Джон Сирл , дизъюнкцию свойств. Это имя обеспечивает ссылку на него посредством процесса подбора свойств: какой бы объект больше всего ни соответствовал описанию, он является референтом имени. Следовательно, описание рассматривается как коннотация или, в терминах Фреге, смысл имени, и именно через этот смысл определяется денотат имени.
Однако, как утверждал Крипке в «Именовании и необходимости» , имя не обеспечивает его ссылку посредством какого-либо процесса подгонки описания. Скорее, имя определяет свою референцию посредством историко-причинной связи, восходящей к процессу именования. И, таким образом, Крипке считает, что имя не имеет смысла или, по крайней мере, не имеет смысла, достаточно богатого, чтобы играть референциоопределяющую роль. Более того, имя, по мнению Крипке, — это жесткий обозначатель , который относится к одному и тому же объекту во всех возможных мирах . Следуя этой линии мысли, Крипке предполагает, что любое научное утверждение, такое как «Вода — это H 2 O», также является необходимым утверждением, то есть истинным во всех возможных мирах. Крипке считает, что это явление, которое дескриптивист не может объяснить.
И, как также предположили Хилари Патнэм и сам Крипке, взгляд Крипке на имена также может быть применен к терминам естественного вида . Теория референции, которую отстаивают Крипке и Патнэм, называется теорией прямой референции .
Однако Чалмерс не согласен с Крипке и всеми теоретиками прямой ссылки в целом. Он считает, что существуют два типа интенсиональности термина естественного вида, и эта позиция теперь называется двумерностью . Например, слова,
используются для выражения двух различных пропозиций, часто называемых первичным интенсионалом и вторичным интенсионалом , которые вместе составляют его значение. [27]
Первичный интенсионал слова или предложения — это его смысл , т. е. идея или метод, с помощью которого мы находим его референт. Первичным интенсионалом слова «вода» может быть описание, например, «водянистая субстанция» . Вещь, выделенная первичным интенсионалом «воды», могла бы быть иной. Например, в каком-то другом мире, где жители понимают «воду» как водянистую субстанцию , но где химический состав водной субстанции не является H 2 O, для этого мира вода не является H 2 O.
Вторичный интенсионал слова «вода» — это то, что «вода» выбирает в этом мире, каким бы этот мир ни был. Итак, если мы присвоим «воде» первичный интенсионал «водянистая субстанция », тогда вторичный интенсионал «воды» будет H 2 O, поскольку H 2 O — это водянистая субстанция в этом мире. Вторичный интенсионал «воды» в нашем мире — это H 2 O, и он является H 2 O в каждом мире, потому что, в отличие от водянистого вещества, H 2 O не может быть чем-то иным, чем H 2 O. Если рассматривать его в соответствии с его вторичным интенсионалом, вода означает H 2 O в каждом мире. С помощью этого вторичного интенсионала Чалмерс предлагает способ одновременно объяснить необходимость утверждения тождества и сохранить роль интенсионала/смысла в определении референции.
В некоторых более поздних работах Чалмерс сосредоточил внимание на словесных спорах. [28] Он утверждает, что спор лучше всего охарактеризовать как «вербальный», когда он касается некоторого предложения S, которое содержит термин T, так что (i) стороны спора расходятся во мнениях относительно значения T, и (ii) спор возникает исключительно из-за этого несогласия. В этой же работе Чалмерс предлагает определенные процедуры разрешения словесных споров. Один из них он называет «методом исключения», который предполагает устранение спорного термина и наблюдение за тем, остается ли какой-либо спор.
Чалмерс затронул проблему виртуальных и невиртуальных миров в своей книге «Реальность+» 2022 года . Хотя Чалмерс признает, что виртуальная реальность — это не то же самое, что невиртуальная реальность, он не считает виртуальную реальность иллюзией, а скорее «подлинной реальностью» сама по себе. [29] Чалмерс считает, что виртуальная реальность потенциально предлагает такую же осмысленную жизнь, как и невиртуальная реальность, [30] и утверждает, что мы уже могли бы быть обитателями симуляции, даже не подозревая об этом. [31]
Чалмерс предполагает, что компьютеры образуют своего рода «экзо-кору головного мозга», где часть человеческого познания «передаётся на аутсорсинг» таким корпорациям, как Apple и Google . [32]
Чалмерс был показан в документальном фильме 2012 года под названием « Сингулярность» режиссера Дуга Воленса , в котором основное внимание уделяется теории, предложенной технофутуристом Рэем Курцвейлом , о том «моменте времени, когда компьютерный интеллект превосходит человеческий интеллект». [33] [34] Он был показанным философом в серии Daily Nous о GPT-3 , которую он описал как «одну из самых интересных и важных систем искусственного интеллекта, когда-либо созданных». [35]
Чалмерс — солист группы Zombie Blues , выступавшей на музыкальном фестивале Qualia Fest в 2012 году в Нью-Йорке. [36] Чалмерс состоит в отношениях с Клаудией Пассос Феррейра, философом и психологом из Рио-де-Жанейро . [37] Что касается религии, Чалмерс сказал: «Я сам не имею никаких религиозных взглядов и никаких духовных взглядов, кроме разбавленных гуманистических, духовных взглядов. А сознание — это просто факт жизни. Это естественный факт жизни». [37]
В физике иногда случается, что некую сущность приходится считать фундаментальной.
Фундаментальные сущности не объясняются чем-то более простым.
Вместо этого мы принимаем их за основу и даем теорию того, как они связаны со всем остальным в мире.
Насколько мне известно, первой статьей в философской литературе, в которой подробно говорилось о зомби под этим названием, была книга Роберта Кирка «Зомби против материалистов» в книге «Разум» 1974 года, хотя в книге Кита Кэмпбелла 1970 года «Тело и разум» говорится о «имитации». «человек», что во многом то же самое, и эта идея, возможно, восходит к аргументу Лейбница о «мельнице».
СМИ из Commons
Цитаты из Wikiquote
Данные из Викиданных