Дэхэн Кун Сыним ( 대행, 大行; 1927–2012) была корейской буддийской монахиней и мастером Сон (禪). Она обучала как монахов, так и монахинь и способствовала увеличению участия молодежи в корейском буддизме. [1] [2] Она сделала мирян особым фокусом своих усилий и вырвалась из традиционных моделей духовной практики, обучая так, чтобы любой мог практиковать, независимо от монашеского статуса или пола. Она также была главной силой для продвижения бхиккуни (монахинь), активно поддерживая традиционные колледжи монахинь, а также современный Совет бхиккуни Кореи. [3] [4] Храм, который она основала, Hanmaum Seon Center, вырос до 15 филиалов в Корее, и еще 10 филиалов в других странах. [5]
Дэхэн Кун Суним родилась в Сеуле, Корея, в 1927 году. Изначально ее семья была довольно богатой и владела большими участками земли, простирающимися от того, что сейчас называется Итхэвон , до реки Хан . Ее отец был из старой корейской военной семьи и продолжал тайно поддерживать сопротивление японской оккупации Кореи . В результате в 1932 или 1933 году японская тайная полиция, Кэмпэйтай , пришла арестовать его. Его предупредили за несколько минут до их прибытия, и он сбежал из своего дома вместе со своей семьей. Они бежали на юг через реку Хан и жили в горах в землянке. Не имея возможности безопасно связаться с друзьями или семьей, они жили в нищете, подбирая на полях остатки риса или овощей.
Дэхэн Кун Сыним часто спала на улице, чтобы избежать своего все более разгневанного отца. Одержимая вопросом о том, почему люди страдают, она проснулась, когда ей было около восьми лет . [6] Она была официально посвящена Ханам Кун Сынимом примерно в 1948 году и в то же время получила от него передачу Дхармы. Она провела много последующих лет, скитаясь по горам Кореи, нося рваную одежду и питаясь только тем, что было под рукой. Позже она объяснила, что не следовала какому-то виду аскетизма; скорее, она была полностью поглощена тем, чтобы доверить все своей фундаментальной сущности Будды и наблюдать, как это влияет на ее жизнь.
Около 1959 года она поселилась в скиту под храмом Санвон в горах Чиак, а в середине 1960-х годов переехала в район Вонджу . Позже она переехала в район Чхоннянни в Сеуле, прежде чем в конечном итоге переехать в Аньян , где она основала первый центр Ханмаум Сон в 1972 году. (Daehaeng 1993, 19-141) [7]
На момент своей кончины 22 мая 2012 года она была руководителем более ста монахинь и учителем Дхармы более пятидесяти монахов. Центр, который она основала, насчитывает более ста пятидесяти тысяч мирян-членов и вырос до двадцати пяти филиалов по всему миру. [8] [9] [10]
«Верьте в свою врожденную природу Будды, безоговорочно доверяйте ей все, что происходит в вашей жизни, и идите вперед. Наблюдайте, что происходит, когда вы доверяете проблемы и чувства своей врожденной природе — экспериментируйте с этим и старайтесь применять то, чему вы научились. А затем идите вперед, не цепляясь даже за это».
Целью учений Дэхэн Кун Сыним было помочь людям раскрыть в себе огромный потенциал. Таким образом, они смогли бы проложить свой собственный путь вперед и использовать заложенные в них способности, чтобы помогать себе и другим. С этой целью она учила людей полагаться на великую мудрость и энергию, присущие каждому из нас, часто называемые « природой Будды », посредством которой, как она сказала, каждый из нас связан со всеми другими существами и вещами.
В своей жизни и практике Дэхэн Кун Суним на собственном опыте убедилась, что в каждом человеке заложен бесконечный потенциал природы Будды, который, по ее словам, можно назвать «владельцем ума», «обычным умом», «столпом ума», «внутренней природой», «Богом», «внутренним Буддой», «Отцом» и т. д. [11] Она была полна решимости учить так, чтобы духовная практика была тем, в чем мог участвовать каждый, и что не ограничивалось определенными группами, такими как монахи или монахини.
Для нее было важно, чтобы люди развивали силы и инструменты, чтобы иметь возможность практиковать и преодолевать все, что может им противостоять, не становясь зависимыми от какого-то внешнего учителя или гуру. С этой целью она учила людей полагаться непосредственно на этого «врожденного Будду». Она также часто использовала корейские выражения для «основы», «фундаментального ума», «Джуингонг» (пустой деятель, который действительно делает вещи) и «Ханмаум» (единый ум). Хотя она и говорила, что внешний учитель может быть необходим, пока люди не найдут своего собственного, истинного, внутреннего учителя; [12] тем не менее, как отмечает Пори Пак:
Она советовала, чтобы люди не обманывались никем, включая ее, и вместо этого они должны стремиться найти Цзюйнгун. Она предупредила последователей, что они должны быть осторожны с ее физической формой, но иметь веру в истину, которой она учила. Она советовала им не следовать слепо за ней или Буддой, а просто искать убежища в своем собственном Будде, Цзюйнгун. Она также сказала им не делать ее своим учителем, а сделать себя, истинного Цзюйнгун, своими собственными учителями. [13]
Как сказала сама Дэхэн: «Я призываю вас полностью доверять своему собственному Джу Ин Гонгу. Просто помните, что Джу Ин Гонг все время находится внутри вас. Нет необходимости пытаться анализировать или количественно оценивать его. Просто верните ему все условия. Если вы искренни в своих усилиях, вам не понадобится ни я, ни кто-либо другой, чтобы учить вас». [14]
Daehaeng учила, что мы должны иметь веру и оставить все нашему фундаменту, Juingong, не беспокоясь ни о чем. Она сравнила Juingong с умелым слугой, который знает, как хорошо выполнять свои задачи. Однако, чем больше мы пытаемся вмешаться или вмешаться в его дела, тем больше он отступает, оставляя нас полагаться на собственные устройства. [15] Поэтому вместо этого мы должны просто доверить все Juingong и отпустить. Это доверие и отпускание — это то, что нам не нужно форсировать. Она говорит:
Спасибо, что так усердно трудишься. Но ты слишком отчаянно пытаешься довериться. Тебе не нужно принуждать себя. Твоя истинная природа уже с тобой. Каждый, кто родился в этом мире, уже имеет этот фундамент, полностью заложенный внутри. Ты здесь, поэтому твой фундамент тоже здесь. Так что просто доверься этому и расслабься. И бодрствуешь ли ты или спишь, сидишь или стоишь, делаешь то или это, знай: «А, Цзюйнгонг, ты здесь; ты тот, кто заботится обо всем». Просто доверься этому фундаменту и передай все ему. Это доверие. [16]
Дэхэн призывала людей работать над тем, чтобы отпустить такие мысли, как «я», «мое» и «я сделал». Однако она также учила, что мы не должны зацикливаться на мысли «я должен отпустить», поскольку мы уже естественным образом отпускаем каждый момент. [17] Она говорит: «Мы уже отпустили все. Жизнь меняется мгновение за мгновением, и не за что ухватиться. Сама суть жизни — отпустить. Когда вы встретили своего сына всего мгновение назад и попрощались, момент уже прошел. Он был отпущен. Но даже «отпустить» — это всего лишь название, слово и теория. Наша жизнь сама по себе просто течет, и не за что цепляться или что отпускать». [18] Для Дэхэн даже отпустить само по себе означает отпустить:
По сути, каждый человек естественным образом движется вперед, отпуская. На самом деле, нет таких вещей, как удерживание или отпускание. Однако люди думают, что что-то остается или что что-то действительно существует. Таким образом, они попадают в ловушку таких мыслей, поэтому они не могут двигаться так, как хотят, и испытывают многочисленные трудности. Вот почему я говорю: «Отпусти, отпусти». Отпусти и отдохни так, чтобы твоему уму было комфортно. Отпусти снова даже этот комфорт, и, наконец, отпусти даже отпускание. Тогда это сидение Сон, истинный Сон и Сон в повседневной жизни. [19] [примечание 1]
Дэхэн не подчеркивала фиксированные периоды сидячей медитации и не поощряла систематическое изучение хваду (кон-ан). [21] [22] Она хотела, чтобы люди привыкли слушать себя изнутри и узнавать, что им нужно делать в определенное время, чтобы озарить свои сердца, а не попадать в ловушку фиксированных форм и традиций других. В этом смысле она учила людей воспринимать проблемы своей повседневной жизни как материал для своей духовной практики и практиковать доверие этому своей врожденной природе Будды.
Что касается хваду (вопросов, используемых в дзен-медитации), Дэхэн считала, что, хотя они все еще могут быть эффективными, они не так хорошо работают с современными людьми, и в любом случае у каждого человека есть свои собственные фундаментальные хваду, с которыми он родился. «Почему я здесь?» «Что я должен делать со своей жизнью?» и так далее. Она назвала такие вопросы «изначальными хваду»:
Повседневная жизнь сама по себе является хваду, поэтому нет необходимости получать хваду от других или давать хваду другим. Само ваше существование является хваду. Таким образом, если вы постоянно держитесь за хваду, которую вам дал кто-то другой, когда вы сможете решить свою изначальную хваду? Попытка решить хваду другого человека подобна вращению пустых жерновов или вращению колес автомобиля без движения вперед. Ваше тело само по себе является хваду. Само рождение является хваду. Сама работа является хваду. Огромная вселенная является хваду. Если вы хотите добавить к ним больше хваду, когда вы сможете вкусить этот бесконечно глубокий мир, в котором мы живем? [23]
Daehaeng также учил, что мы должны быть осторожны, чтобы интерпретировать события позитивно, и предостерег от обвинений других в том, что мы переживаем. Вместо этого мы должны понимать, что мы сыграли свою роль в создании всего, что мы переживаем. Поэтому, если мы можем обращаться с вещами мудро, если мы можем доверить их нашему фундаменту, они изменятся и будут двигаться в более позитивном направлении. [24]
В конце 1970-х годов Дэхэн Кун Сыним начала переводить традиционные церемонии, используемые в корейских буддийских храмах. [8] Они использовались в храмах, которые она основала, Hanmaum Seon Centers, начиная с начала 1980-х годов, а первый сборник этих церемоний был широко опубликован в 1987 году, [25] но только в конце 2011 года крупнейший буддийский орден Кореи, Jogye Order, начал вводить современные корейские переводы традиционных церемоний с китайскими иероглифами ( ханмун ). [26] Дэхэн Кун Сыним была обеспокоена тем, что миряне упускают преимущества и помощь, которые могло бы дать понимание церемоний, поэтому она начала переводить их с традиционных китайско-корейских иероглифов на современный фонетический корейский язык ( хангыль ). К ним относятся:
Кроме того, она перевела Сутру цветочного орнамента (華嚴經). Ее корейская версия Сутры тысячи рук и Дхарани Великого сострадания была опубликована на английском языке под названием «Тысяча рук сострадания». [27]
Hanmaum Seon Center (или Hanmaum Seonwon -한마음 선원) — большой буддийский храмовый комплекс недалеко от Сеула, Южная Корея. Основанный в 1972 году в городе Аньян, он является частью ордена Чоге корейского буддизма. Им управляют ученики-бхиккуни Дэхэна Кун Сынима, и у него есть пятнадцать корейских отделений и десять зарубежных отделений. Помимо своей роли центра обучения Дхарме, он хорошо известен своим хором и молодежными группами. Молодежная группа является движущей силой многих отмеченных наградами фонарей и платформ, которые принимают участие в парадах в честь Дня рождения Будды.
Основные работы
Вторичные работы
Принцип работы
Основные второстепенные работы