« Женщина, идентифицированная как женщина » — манифест из десяти абзацев, написанный радикальными лесбиянками в 1970 году. [1] Впервые он был распространен во время протеста «Лавандовая угроза » на Втором конгрессе по объединению женщин, организованном Национальной организацией женщин (NOW) 1 мая 1970 года в Нью-Йорке в ответ на отсутствие лесбийского представительства на конгрессе. [2] Сейчас он считается поворотным моментом в истории радикального феминизма и одним из основополагающих документов лесбийского феминизма, переопределяющим термин «лесбиянка» как политическую, так и сексуальную идентичность.
Он был написан группой лесбиянок-радикальных феминисток, которые сформировали группу Radicalesbians или, изначально, Lavender Menace. Авторами были Артемис Марч, Лоис Харт , Рита Мэй Браун , Эллен Шумски , Синтия Фанк и Барбара XX. Редактором был Артемис Марч. Группа лесбиянок- радикальных феминисток устроила «зап» на открытии сессии Конгресса, во время которого они выключили свет, захватили сцену и микрофон и осудили исключение лесбиянок-спикеров на Конгрессе. Они распространяли мимеографированные копии «Женщины, идентифицированной как женщина», в которых утверждали, что лесбиянки находятся на переднем крае борьбы за освобождение женщин, поскольку их идентификация с другими женщинами бросает вызов традиционным определениям женской идентичности с точки зрения сексуальных партнеров-мужчин, и выражали «...примат женщин в отношениях с женщинами, женщин, создающих новое сознание друг друга и друг с другом, что является сердцем освобождения женщин и основой культурной революции». На следующей конференции NOW, состоявшейся в Нью-Йорке в сентябре 1971 года, Конгресс принял резолюцию, признающую права лесбиянок как «законную заботу о феминизме». [3]
До выхода манифеста «Женщина, идентифицированная как женщина» движения за освобождение геев и за освобождение женщин были в основном разделены. Члены «Лавандовой угрозы» были выходцами как из Фронта освобождения геев , так и из Национальной организации женщин и, что побудило их создать собственную группу, столкнулись с сексизмом и гомофобией со стороны этих организаций соответственно. [4] Название группы, по сути, произошло от лидера NOW Бетти Фридан , которая называла лесбиянок-феминисток «лавандовой угрозой», отвлекающей от сути движения. [5] В то время многие феминистки считали, что лесбиянство — это личное и частное дело, которое не следует упоминать публично и которому нет места в их обсуждениях. [6] Именно такое отношение коллег-феминисток побудило их организацию и манифест, требующий их включения.
Прием, оказанный сразу после zap участниками конференции NOW, был в основном положительным и побудил к немедленным действиям по включению лесбиянок в конференцию. [7] [8] Это проявилось в форме мероприятий, добавленных в программу, таких как семинар по гетеросексизму, а также резолюции конгресса, предложенные Lavender Menace. Участники конференции вспоминают zap как захватывающий, а энергию последовавшей конференции как вдохновляющую. [8] Вспоминая zap, один из участников назвал его «забавным и замечательным», в то время как другой отметил «остроумие и водевильный шарм» участников в перформативном zap. [8]
Однако за пределами конференции реакция была более неоднозначной. Более консервативные лесбийские информационные бюллетени того времени, такие как Lesbian Tide и The Ladder, отвергли идеи манифеста и посчитали его слишком радикальным. Другие лесбиянки отвергли ярлык, идентифицирующий женщину, выразив свой дискомфорт в нем, размывая границы гетеросексуальных и гомосексуальных женщин, и, несмотря на стигму, окружающую это название, вместо этого решили принять и вернуть себе само «лесбиянство». Другой информационный бюллетень, Lavender Woman , утверждает себя как «лесбиянки, идентифицирующие себя как лесбиянки», не верящие в товарищество с гетеросексуальными женщинами и рассматривающие ярлык, идентифицирующий себя как женщину, как шутку. [6]
Манифест критиковал потенциально регрессивную природу феминистских движений 1970-х годов, а именно игнорирование значимости лесбийских голосов и важности включения лесбийских идеалов в построение феминистских движений. После публикации в 1970-х годах он рассматривался как пионер пропаганды лесбиянства в феминистских политических теориях.
Представление манифеста стало переломным моментом в период феминизма второй волны . Основное внимание в этот период уделялось гендерному неравенству в законодательстве и культуре. Радикалесбиянки утверждали, что простое противодействие патриархату в американском обществе будет неэффективным и неэффективным для достижения триумфа феминизма из-за явного доминирования патриархата.
В манифесте указывается, что, хотя в американском обществе произошли изменения для женщин, эти изменения являются поверхностными, номинальными проявлениями, представленными для того, чтобы справиться с растущей волной феминизма. Манифест утверждает, что открытые политические действия «освобождения женщин» затмеваются скрытыми угнетательскими гражданскими действиями мужчин. Он также ставит под сомнение обоснованность основных идеалов феминизма и феминистских движений и предупреждает феминисток об угрозе пассивного женского аргумента. [9]
Манифест заложил основу для лесбиянок в феминистской политике. Это включение лесбиянок в феминизм было формальным в форме пактов, написанных между NOW и Lavender Menace, и неформальным в трансформированном сообществе, которое теперь больше стремилось учиться. [5] [8] Это вызвало волновой эффект, приведший к появлению лесбийской литературы наряду с феминистскими работами, которые в дальнейшем сформировали другие радикальные и спорные теории. [10]
Одной из центральных обид текста является неспособность женщин к самоидентификации; вместо этого им предписываются подавляющие сексистские и гетеронормативные роли. Такой взгляд на женщин, утверждали авторы, служит только для того, чтобы принижать женщину, «отравляя ее существование, отчуждая ее от себя, своих собственных потребностей и делая ее чужой для других женщин». [11] [12]
Таким образом, этот манифест ввел концепцию «идентификации с женщиной», которую многие феминистки приняли для себя как знак единой идентификации между гетеросексуальными женщинами и лесбиянками. Это подтолкнуло к признанию проблем лесбиянок как просто женских проблем . Более того, поскольку манифест представлял лесбиянство как окончательное отвержение патриархата, многие женщины восприняли эти идеи и считали себя политическими лесбиянками с чувством, что они хотели жить с женщинами отдельно от мужского общества, но не испытывали сексуального влечения к женщинам. [13] [14] Результатом этого стала категоризация настоящих лесбиянок, которые испытывали сексуальное влечение к женщинам, и политических лесбиянок, которые просто принимали эту идеологию. [15]
Несмотря на то, что манифест связывал проблемы гомофобии и сексизма, он не распространялся на расовое угнетение. Некоторые чернокожие активистки, особенно те, кто участвовал в смешанном гендерном активизме за гражданские права , критиковали сепаратизм манифеста, поскольку мужчины не рассматривались как конечный источник всех их угнетений. [16] Это отсутствие расового признания — то, что женщины, участвующие в движении, также заметили в интервью, оглядываясь на свою деятельность. [15]
Кроме того, были некоторые непреднамеренные эффекты выпуска манифеста «Женщина-идентифицированная женщина» и последующего движения, поскольку феминистки все больше ассоциировались с лесбиянками и, во многих случаях, взаимозаменяемы с ними. Ученые предположили, что манифест был заимствован антифеминистками, такими как Филлис Шлэфли, в первую очередь в попытках выступить против поправки о равных правах (ERA). Продвигая образ сторонниц ERA, феминисток, как лесбиянок, ненавидящих мужчин, они таким образом мобилизовали гомофобию в стране. [16]