stringtranslate.com

Захари Брейтерман

Захари Брейтерман — американский философ , [Примечание 1] наиболее известный своими работами на темы теологии Холокоста , еврейской мысли , эстетики и еврейского искусства . Он также является профессором религии в Сиракузском университете .

Образование

Брайтерман получил степень бакалавра в Массачусетском университете в Амхерсте, на кафедре ближневосточных и иудаистских исследований (1988), а также степень доктора философии в Стэнфордском университете, на кафедре религиоведения (1995). [4]

Стипендия

Исследования Брайтермана о роли теодицеи в теологии Холокоста вызвали отклики у других теологов. В своей книге 1998 года (Бог) После Освенцима: Традиция и изменение в еврейской мысли после Холокоста он ввел термин антитеодицея [Примечание 2] для отказа связывать Бога со злом или отказа оправдывать Бога. [6] [7] Дэн Гарнер считал, что эта философия «значительно продвинула» науку теологии Холокоста. [7] Теолог и феминистский исследователь Мелисса Рафаэль предположила, что она может стать основой теологии, больше сосредоточенной на культуре и сообществе, чем на беспокойстве о существовании зла, [8] а литературный теоретик Брендан Купер пришел к выводу, что эту концепцию можно применять в более широких контекстах, используя ее для анализа « Песен снов » Джона Берримана . [9]

Другие ученые были более критичны. Питер Адмиранд из Института образования Mater Dei согласился с оценкой Брайтермана постмодернистских влияний на еврейскую теологию, [10] но отверг идею о том, что теодические аргументы относительно Холокоста необходимы для «защиты[] не поддающегося защите». [11] Сара Пиннок раскритиковала его определение антитеодицеи как бесполезное, поскольку оно слишком широкое, охватывающее «любые и все попытки придать религиозное значение злу и страданию». [12]

Брайтерман также много писал на тему еврейского искусства в рамках еврейской аниконической традиции . [13] Согласно обзору Мартины Урбан его книги 2007 года « Форма откровения: эстетика и современная еврейская мысль» , он утверждает, что религиозное откровение и визуальное искусство «не составляют два радикально расходящихся дискурса», потому что религия может вдохновлять образы косвенно, таким же образом, как экспрессионистская живопись. [14] Рафаэль описал его как связывающего еврейскую «слуховую» культуру с визуальными медиа, происходящими из эллинских художественных традиций. [15] Брайтерман также описал «омертвление» чувств в некоторых видах еврейского искусства в эпоху после Холокоста, например, в работах Ансельма Кифера . [16]

Работа

По состоянию на 2016 год Брайтерман является профессором религии в Сиракузском университете . [17] Его статья в журнале Religious Education , в которой обсуждаются методы преподавания еврейских тем в основном нееврейской аудитории, получила критический отклик, в котором утверждалось, что он использует слишком постмодернистский и светский подход к религиозным исследованиям . [18] Помимо своей карьеры в академической среде, Брайтерман писал статьи о религии и культуре для The Daily Beast и Huffington Post . [19] [20]

Избранные публикации

Примечания

  1. ^ Работа Брайтермана находится на стыке философии и иудаики . Он является редактором серии New Jewish Philosophy and Thought издательства Indiana University Press [1] , кроме того, он редактировал Cambridge History Of Jewish Philosophy: The Modern Era (том 2) совместно с Дэвидом Новаком и Мартином Кавкой [2] и, наконец, его книга The Shape of Revelation: Aesthetics and Modern Jewish Thought , которая издается издательством Stanford University Press в категории Philosophy / Aesthetics and Jewish Studies. [3]
  2. Брайтерман утверждал, что его использование антитеодицеи было неологизмом ; однако оно появилось в статье 1976 года теолога Эдварда Беркмана, хотя и в другом смысле. [5]

Ссылки

  1. ^ Серия Indiana University Press: Новая еврейская философия и мысль
  2. Кембриджская история еврейской философии: современная эпоха (том 2)
  3. ^ Stanford University Press: Форма откровения Закари Брейтермана
  4. ^ "Закари Дж. Брейтерман".
  5. ^ Купер 2009, стр. 222.
  6. ^ Купер 2009, стр. 138.
  7. ^ ab Garner, Dan (2008). «Природа ультраортодоксальных ответов на Холокост». Melilah: Manchester Journal of Jewish Studies . 4 : 1–11.
  8. ^ Рафаэль, Мелисса (2002). «Является ли патриархальное богословие все еще патриархальным? Чтение теологий Холокоста с феминистской точки зрения». Журнал феминистских исследований в религии . 18 (2): 105–113. JSTOR  25002443.
  9. Купер 2009, стр. 138–139.
  10. ^ Адмиранд 2012, стр. 185–186.
  11. ^ Адмиранд 2012, стр. 217.
  12. ^ Пиннок 2002, стр. 156.
  13. ^ Эйзенштадт 2014, стр. 294.
  14. ^ Урбан, Мартина (2008). «Захари Брейтерман, Форма откровения: эстетика и современная еврейская мысль ». Изображения: Журнал еврейского искусства и визуальной культуры . 2 (1): 231–234. doi :10.1163/187180008X408735.
  15. ^ Рафаэль 2009, стр. 4.
  16. ^ Либерман 2015, стр. 8.
  17. ^ "Zachary J. Braiterman". Сиракузский университет . Получено 2016-10-07 .
  18. ^ Нойснер, Якоб (2000). «Преподавание иудаики „под покровительством нееврейских“ против академического изучения религии, включая иудаизм: ответ Захари Брейтерману». Религиозное образование . 95 (1): 94–104. doi :10.1080/0034408000950109. S2CID  144444150.
  19. ^ "Закари Брейтерман". The Daily Beast . Получено 2016-10-07 .
  20. ^ "Zachary Braiterman". Huffington Post . Получено 2016-10-07 .
  21. ^ Бернстайн, Джеффри (2013). "Кембриджская история еврейской философии: современная эпоха (том 2) Мартин Кавка, Захари Брейтерман и Дэвид Новак (ред.), Кембриджская история еврейской философии: современная эпоха (том 2), Cambridge University Press, 2012, 891 стр., $200.00 (hbk), ISBN 9780521852432". Notre Dame Philosophical Reviews . Философский факультет Университета Нотр-Дам. ISSN  1538-1617.
  22. ^ Кавка, Мартин (2008). «Обзор книги: Захари Брейтерман,. Форма откровения: эстетика и современная еврейская мысль. Стэнфордские исследования еврейской истории и культуры». Журнал религии . 88 (3): 425–426. doi :10.1086/590035.
  23. ^ Кон-Шербок, Дэн (1999). «Обзор книги: (Бог) после Освенцима». Теология . 102 (809): 377–378. doi :10.1177/0040571X9910200523. S2CID  170791351.
  24. ^ Эйзен, Роберт (2002). «Захари Брейтерман. (Бог) после Освенцима: традиция и изменение в еврейской мысли после Холокоста». AJS Review . 26 (2): 376–378. doi :10.1017/S036400940234011X. S2CID  161274872.

Внешние ссылки

Библиография