Еврейское искусство , или искусство еврейского народа, охватывает широкий спектр творческих начинаний, от древнего еврейского искусства до современного израильского искусства . Еврейское искусство включает в себя изобразительную пластику, скульптуру, живопись и многое другое, все это находится под влиянием еврейской культуры , истории и религиозных верований .
Еврейское художественное выражение восходит к искусству древних израильтян на Земле Израиля , где оно зародилось и развивалось в период Второго Храма под влиянием различных империй. Эта художественная традиция получила дальнейшее развитие в эпоху Мишны и Талмуда , отражая культурные и религиозные сдвиги внутри еврейских общин. С рассеянием евреев по всему миру, известным как еврейская диаспора , художественное творчество сохранялось на протяжении тысячелетий, адаптируясь к разнообразным культурным ландшафтам, сохраняя при этом отчетливые еврейские темы и мотивы.
До эмансипации еврейское искусство было в основном сосредоточено вокруг религиозных практик и ритуалов. После эмансипации в период раннего Нового времени еврейские художники, особенно в Европе, начали исследовать разные темы с разным уровнем связи с религиозным искусством. Примечательно, что евреи во Франции , некоторые из которых бежали из Восточной Европы, временами создавали модернистское искусство совершенно светского характера. Позже, в первой половине 20-го века, группа, состоящая в основном из восточноевропейских евреев, бежавших от преследований, была известна как Парижская школа .
С конца до середины 20-го века, после Холокоста и иммиграции евреев в современный Израиль , Израиль вновь стал центром еврейского искусства, в то время как Европа потеряла свое значение как центр еврейской культуры.
В период Второго Храма еврейское искусство находилось под сильным влиянием библейского запрета на резные изображения, что привело к сосредоточению внимания на геометрических, цветочных и архитектурных мотивах, а не на фигуративных или символических изображениях. Эта художественная сдержанность была ответом на эллинистическое культурное давление, которое угрожало еврейским религиозным практикам, особенно навязывание идолопоклонства. Символические элементы, такие как менора и стол хлебов предложения, использовались редко, что в первую очередь отражало их значение в священнических обязанностях. [1] [2]
Однако возникновение христианства и его утверждение в качестве доминирующей религии Римской империи ознаменовали поворотный момент в еврейском художественном самовыражении. В этот период, известный как Поздняя античность, еврейские общины постепенно включали символические мотивы в свое синагогальное и погребальное искусство. Расширение этих символов за пределы меноры и стола хлебов предложения и включение в них других ритуальных предметов и эмблем означало более широкое выражение еврейской идентичности. Этот сдвиг в культурном представлении был направлен на утверждение еврейской веры и общины после роста христианского доминирования в Средиземноморском регионе , сделав такие символы, как менора, символом национальной идентичности, а также религиозной веры. [1] [2]
Менора, первоначально олицетворявшая священнические обязанности во Втором Храме , превратилась в центральный символ еврейской идентичности, особенно после разрушения Храма. Его изображение в еврейском искусстве, от мозаики синагог до катакомб, обозначало не только религиозное значение Храма, но также служило отличительным знаком еврейских мест поклонения и захоронения. Ученые обсуждают символику меноры, интерпретируя ее как семь ветвей, представляющих божественный свет, семь планет или дни недели, что отражает ее неотъемлемую роль как в ежедневных ритуалах, так и как символ самого иудаизма. [1] [2]
Стол для хлебов предложения, наряду с другими ритуальными предметами, такими как лулав , этрог , шофар и фляга, также играл важную роль в еврейском искусстве, отмечая продолжение храмовых традиций в общинах диаспоры. Эти объекты, наряду с изображениями Храма, Ковчега Свитков и Ковчега Завета , являются частью множества символов, используемых еврейскими общинами для выражения и поддержания своей религиозной и культурной самобытности. [3] [4] [5]
В период средневековья (примерно V-XV века) еврейские общины продолжали создавать произведения еврейского искусства, причем большая часть искусства была сосредоточена на религиозной жизни, особенно синагогах и религиозных текстах. [6] Еврейские учёные и тексты, в том числе работы таких светил, как Раши и Маймонид , часто содержали иллюстрации, некоторые из которых были созданы художниками, которые также обслуживали клиентов-христиан, и имели заметные связи между еврейскими и христианскими художниками. Флорентийский художник Мариано дель Буоно и Мастер Барбо Миссала, известные своими работами для христианских покровителей, также создали значительные еврейские произведения. [6] [7] Ритуальные предметы, такие как ханукальные лампы и чашки для кидуша, хотя и предписаны еврейским законом, со временем менялись по форме и украшениям, часто отражая предметы роскоши и эстетические предпочтения своих христианских аналогов. Эта адаптивность и интеграция также подтверждается средневековой архитектурой синагог, которая часто заимствовала элементы из современных христианских зданий, как это видно в синагогах в Центральной Европе, таких как синагоги в Регенсбурге и Праге , которые включают готические стили и мотивы. [6]
Артефакты этой эпохи отражали культурный обмен между евреями и христианами, часто являвшийся результатом интенсивного теологического диалога и взаимного любопытства между двумя конфессиями. Усилия христианских ученых выучить иврит , бросить вызов еврейским верованиям или с поразительной точностью изобразить евреев и еврейские обычаи в христианском искусстве, по мнению Метрополитена, предполагают взаимодействие, которое было как интеллектуальным, так и художественным. В качестве примеров таких произведений искусства указываются такие предметы, как бронзовая менора в соборе Эссена и голова царя Давида из Нотр-Дам де Пари . [6]
Еврейские рукописи в средневековый период, особенно в средневековой Испании, были освещены визуальными образами. Ярким примером является Сараевская Пасхальная Агада, возникшая в Северной Испании в 14 веке . [8] Золотая Агада , возникшая в Каталонии , демонстрирует готические и итальянские влияния. [9]
Еврейское искусство продолжало проецироваться через священные места и религиозное искусство. Внешний вид синагог, особенно заметных в Речи Посполитой , часто был скромным, с простыми фасадами, скрывавшими богато украшенные интерьеры. Этот контраст подчеркнул еврейскую философскую концепцию, согласно которой священное скрыто внутри обыденного, концепцию, отраженную в архитектурной дихотомии между внешним видом и интерьером этих религиозных зданий. Внутренняя красота этих синагог, украшенных детальными картинами и тщательно продуманным дизайном, резко контрастировала с их скромным внешним видом. Эта дихотомия была вызвана желанием не провоцировать христианский антагонизм и соблюдать ограничения, налагаемые христианскими властями, такие как ограничения по высоте. еврейских религиозных зданий. [10]
Такие ограничения привели к новаторским архитектурным решениям, в том числе к понижению полов синагог, чтобы создать ощущение увеличенной внутренней высоты, - практика, перекликающаяся с библейским стихом «Взываю к Тебе, Господи» (Пс. 130:1). Такой подход не только соответствовал правовым ограничениям, но и обогащал духовную атмосферу синагогального пространства. [10]
В Италии синагоги часто незаметно встраивались в верхние этажи многоквартирных домов в гетто, их внешний вид не выдавал ни намека на роскошные интерьеры в стиле барокко внутри. Это сокрытие распространялось не только на архитектуру синагог, но и на их городское расположение: некоторые синагоги в Центральной Европе были скрыты за дворами или другими зданиями, как это можно увидеть в Дюссельдорфе и Вене . Это стратегическое сокрытие служило как для соблюдения внешних правил, так и для защиты неприкосновенности и безопасности еврейского места поклонения. [10]
Кодекс Наполеона, написанный во времена Французской империи Наполеона Бонапарта, освободил евреев, которые были ограничены гетто и маргинализированы экономически и политически. [11] [12] Кодекс Наполеона также положил начало еврейской эмансипации по всей Европе, предоставив религиозную свободу евреям, протестантам и масонам. Этот акт освобождения распространился на территории, завоеванные Первой Французской империей, где Наполеон отменил законы, которые ограничивали евреев гетто и ограничивали их права. К 1808 году он еще больше интегрировал французский иудаизм в государство, основав национальную израильскую консисторию наряду с признанными христианскими культами, тем самым впервые официально признав еврейские общины во французском обществе. [11] [12]
Когда евреи были эмансипированы и получили гражданские права, они начали интегрироваться в основное общество и работать в заранее ограниченных для них профессиях, евреи смогли стать популярными художниками и находились под все большим влиянием преобладающих культурных и художественных движений своего времени. [13] Эти художники также начали создавать искусство за пределами религиозных текстов и пространств и заниматься светским искусством. В этот период также наблюдался рост еврейского покровительства искусству. [13]
Ранние критики, такие как Майер Балабан, рассматривали еврейское искусство широко, включая любые предметы, демонстрирующие «черты еврейского творчества», в то время как Абрам Эфрос утверждал, что еврейские художники должны быть признаны в национальном контексте их проживания, утверждая: «Еврейские художники принадлежат к искусству стране, где они живут и работают». После эмансипации такие фигуры, как Мауриций Готлиб, размыли традиционные границы, интегрировав еврейские темы в более широкую христианскую иконографическую традицию, заложив основополагающие элементы для еврейской жанровой живописи. В конце 19-го и начале 20-го веков с ростом еврейского национализма еврейское искусство приобрело идеологическое измерение: еврейская жанровая живопись использовалась некоторыми как средство выражения сионистского возрождения и еврейского опыта изгнания. [14] Религиозное искусство и архитектура проявились также в деревянных синагогах в Восточной Европе, которые в конечном итоге были разрушены нацистами во время Второй мировой войны. [15]
Работы таких художников, как Шмуль Хиршенберг и Изидор Кауфманн , продемонстрировали переплетение еврейских повествований с универсальным моральным словарем, опираясь главным образом на христианские аллегории для изображения еврейских страданий и устойчивости. Их искусство, хотя и глубоко укорененное в еврейском опыте, отражало аллегорические и драматические формы, преобладающие в христианской живописи, отвечая художественным и идеологическим традициям того времени. Примером могут служить работы Хиршенберга, такие как «Голус» и «Чёрный штандар» («Черное знамя», 1907, Еврейский музей, Нью-Йорк), в которых христианские аллегории использовались для передачи более широких тем изгнания, страданий и искупления, воплощая напряжение между смертью и смертью. и воскресение, характерное для христианских образов. [16] [14]
.jpg/1280px-Marc_Chagall,_The_Wedding,_1944_9_9_17_-lacma_-theater_(25723371497).jpg)
École de Paris (Парижская школа на французском языке) — это термин, придуманный в 1925 году искусствоведом Андре Варно , который, как говорят, представляет разнообразную группу художников, многие из которых еврейского происхождения из Восточной Европы, которые поселились на Монпарнасе в Париже. Многие из этих еврейских художников прибыли в Париж в поисках художественного образования и бежали от преследований, особенно в Восточной Европе. В Парижскую школу входили такие известные личности, как Марк Шагал , Жюль Паскин , Хаим Сутин , Ицхак Френкель Френель , Амедео Модильяни и Авраам Минчин . [17] [18] [19] Их работы часто изображали еврейские темы и выражали глубокую эмоциональную напряженность, отражая их опыт дискриминации, погромов и потрясений русской революции . Говорят, что искусство этих художников, особенно выходцев из Восточной Европы, отразило в экспрессионистских работах тяжелое положение и страдания еврейского народа . [20] [21] Несмотря на ксенофобию и критику со стороны некоторых кругов, эти художники играли центральную роль в ярком художественном сообществе Парижа, посещая кафе, общались на идиш и внесли значительный вклад в его статус столицы мира искусства. [22] Парижская школа пришла в упадок после нацистской оккупации Франции и Холокоста , во время которого несколько еврейских художников были убиты или умерли от болезней. Некоторые художники, такие как Марк Шагал , разъехались по Израилю и США . [22]
В Израиле влияние Парижской школы сохранялось с 1920-х по 1940-е годы, при этом французское искусство и особенно французские еврейские художники продолжали формировать израильскую художественную сцену на протяжении десятилетий. Возвращение художника Парижской школы Ицхака Френкеля Френеля в Израиль до обретения независимости в 1925 году и создание Художественной студии Гистадрут положило начало этому влиянию. Его ученики, вернувшись из Парижа, еще больше усилили французское художественное влияние в Израиле до обретения независимости. [23] В этот период художники Тель-Авива и Цфата создавали работы, изображающие человечность и эмоции, часто с драматическим и трагическим качеством, отражающим еврейский опыт. Цфат , один из священных городов иудаизма, в частности, стал центром художников под влиянием Парижской школы в середине-конце 20 века. Его мистическая и романтическая обстановка привлекала таких художников, как Моше Кастель и Ицхак Френкель Френель, которые стремились передать духовную сущность города и динамичные пейзажи. [23] [24]
В начале 20 века Борис Шац в 1906 году основал Школу искусств и ремесел Бецалель , сочетающую европейский модерн с местными художественными традициями. В этот период также наблюдалось появление движений современного искусства и переход к более субъективному художественному выражению, бросающему вызов традиционным рамкам художественной доктрины Безалеля. С созданием студий и выставок, ориентированных на современное искусство, после появления влияния Парижской школы , Тель-Авив превратился в культурный центр, со временем заменив Иерусалим в качестве выдающегося художественного центра страны. [23] [25]
В начале 20-го века художники начали селиться в Цфате, что привело к созданию Квартала художников в Цфате , который стал катализатором того, что иногда называют «золотым веком искусства» в городе, охватывающим 1950-е и 1970-е годы. В эту эпоху также наблюдался рост значительных художественных движений, таких как ханаанское движение и движение «Новые горизонты» , которые еще больше диверсифицировали израильскую художественную сцену. [26] [27]
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: unrecognized language (link)