Закон о языках коренных американцев 1990 года ( NALA ) — это закон США , имеющий историческое значение, поскольку он отвергает прошлую политику искоренения языков коренных народов Америки [ необходимо разъяснение ] , объявляя в качестве политики, что коренные американцы имеют право использовать свои собственные языки. Фундаментальной основой декларации политики было то, что Соединенные Штаты «заявляют о сохранении, защите и продвижении прав и свободы коренных американцев использовать практику и развивать языки коренных американцев». [1]
Кроме того, «полностью признать право индейских племен и других органов управления коренных американцев, штатов, территорий и владений Соединенных Штатов принимать меры и предоставлять официальный статус своим языкам коренных американцев в целях ведения их собственного бизнеса» [1] .
РАЗДЕЛ 104. Политика Соединенных Штатов заключается в следующем:
(1) сохранять, защищать и поощрять права и свободу коренных американцев использовать, практиковать и развивать языки коренных американцев; (2) разрешать исключения из требований к сертификации учителей для федеральных программ и программ, финансируемых полностью или частично федеральным правительством, для обучения языкам коренных американцев, когда такие требования к сертификации учителей препятствуют трудоустройству квалифицированных учителей, которые преподают на языках коренных американцев, и поощрять правительства штатов и территорий делать аналогичные исключения; (3) поощрять и поддерживать использование языков коренных американцев в качестве средства обучения с целью поощрения и поддержки: (A) выживания языка коренных американцев, (B) образовательных возможностей, (C) повышения успеваемости и производительности учащихся, (D) повышения осведомленности и знаний учащихся о своей культуре и истории, и (E) повышения гордости учащихся и сообщества; (4) поощрять государственные и местные образовательные программы к сотрудничеству с родителями коренных американцев, педагогами, индейскими племенами и другими органами управления коренных американцев в реализации программ по реализации этой политики; (5) признать право индейских племен и других органов управления коренных американцев использовать языки коренных американцев в качестве средства обучения во всех школах, финансируемых министром внутренних дел; (6) полностью признать неотъемлемое право индейских племен и других органов управления коренных американцев, штатов, территорий и владений Соединенных Штатов принимать меры и придавать официальный статус своим языкам коренных американцев в целях ведения собственного бизнеса; (7) поддержать предоставление сопоставимого уровня владения языком коренных американцев, достигнутого в ходе курсовой работы на языке коренных американцев, того же академического кредита, что и сопоставимого уровня владения языком коренных американцев, достигнутого в ходе курсовой работы на иностранном языке, с признанием такого уровня владения языком коренных американцев учреждениями высшего образования в качестве соответствия требованиям для поступления или получения степени по иностранному языку; и (8) поощрять все учреждения начального, среднего и высшего образования, где это уместно, включать языки коренных американцев в учебную программу таким же образом, как и иностранные языки, и предоставлять уровень владения языком коренных американцев.
Знание американских языков имеет такой же полный академический балл, как и знание иностранных языков.
— Раздел 104, Закон о языках коренных американцев
В Соединенных Штатах языки коренных американцев подверглись давлению из-за контакта с суперстратными колониальными языками с прибытием первых европейских поселенцев. По оценкам, число языков коренных народов на момент контакта с европейцами составляло от трехсот до шестисот.
Законодательство предписывало английский язык как исключительный язык обучения, введенный в резервациях в 19 веке. Закон о Фонде цивилизации 1819 года санкционировал выделение средств организациям, таким как миссионеры, агенты и служащие федерального правительства, для проживания среди индейцев с целью обучения и ассимиляции индейского народа в соответствии со стандартами англо-американского общества. По мере того, как иностранная культура становилась все более доминирующей, расовые мотивы стали проявляться.
Начиная с конца 19 века после Индейских войн федеральное правительство основало школы-интернаты для коренных американцев , чтобы обучать и ассимилировать детей коренных американцев в общепринятую культуру. Многие правительственные чиновники и наблюдатели считали, что коренные культуры угасают, и они обязаны подготовить детей коренных народов к будущему. Но детей индейцев забирали из их домов и помещали в отдаленные школы-интернаты, часто с детьми из других племен. Федеральное правительство часто управляло школами через религиозные организации, как протестантские, так и католические. Дети должны были изучать английский язык и исповедовать христианство, будучи вынужденными в школах покидать свою родную культуру. Многие эмоциональные и психологические проблемы, которые сегодня встречаются в индейских общинах, имеют свои корни в травматическом опыте детей, обучавшихся в таких школах.
Закон о распределении земель Дауэса (1887) был призван достичь ассимиляции другим способом, путем разъединения общинных земель и племенного управления в резервациях. Общинная земля распределялась между зарегистрированными главами домохозяйств в попытке заставить индейцев заняться натуральным хозяйством, что было стандартом среди евро-американских ферм того времени. Они должны были стать частными землевладельцами. Это изменение значительно нарушило общинную жизнь во многих резервациях. Участки в 160 акров, как правило, были слишком малы для успешного ведения сельского хозяйства на Великих равнинах из-за географических и климатических условий. Кроме того, вскоре чужаки попытались захватить индейские земли, и племена потеряли большую часть своей собственности в последующие десятилетия. Многие мужчины неиндейского происхождения женились на индейских женщинах, пытаясь захватить их землю и имущество.
Похожие действия имели место в испанских колониях в Америке. Во время ранней колонизации неиндейские исследователи женились на индейских женщинах в Альта-Калифорнии и Новой Испании , чтобы получить землю от Короны. [2]
Только с началом Движения за гражданские права начали появляться следы признания и культурного возрождения. [ необходима цитата ] Это началось с одобрения президентом Джонсоном Закона о двуязычном образовании 1968 года . Этот Закон был в первую очередь результатом Движения за гражданские права и был призван помочь, в частности, меньшинствам, говорящим на испанском языке в английских школах, помочь учащимся с английским языком. Тем не менее, двуязычное образование было расширено с делом Лау против Николса . [3] Лау отражает ныне широко распространенную точку зрения [ кто? ] о том, что язык человека настолько тесно переплетен с его национальным происхождением (страна, из которой приехал человек или его предки), что языковая дискриминация фактически является посредником для дискриминации по национальному происхождению. [ необходима цитата ] Хотя этот закон был направлен на студентов-иммигрантов, коренные американцы воспользовались возможностью подать заявку на финансирование, чтобы инициировать проекты для собственных двуязычных исследований, посвященных их собственному языку. Последующая реформа, инициированная администрацией Никсона в эпоху самоопределения, вернула племенам некоторую суверенную власть в рамках самоуправления, с выбором того, какие федеральные программы подавать на финансирование школ и программ здравоохранения. Вслед за эпохой самоопределения племена и территориальные общины США объединялись, чтобы восстановить свою культуру и язык.
В 1974 году был принят Закон о программах для коренных американцев в качестве Раздела VIII Закона об экономических возможностях 1964 года, чтобы содействовать достижению цели социальной и экономической самодостаточности для американских индейцев, коренных жителей Аляски, коренных жителей Гавайев и коренных жителей тихоокеанских островов посредством программ и проектов, которые: (1) продвигают локально разработанные стратегии социального и экономического развития (SEDS) и укрепляют возможности местного управления, как разрешено Разделом 803(a); (2) сохраняют языки коренных американцев, разрешенные Разделом 803C; (3) улучшают возможности руководящего органа индейского племени регулировать качество окружающей среды, разрешенные Разделом 803(d); и (4) смягчают воздействие на окружающую среду на индейские земли из-за деятельности Министерства обороны. Сообщества, которые восстанавливали свои культуры, искали поддержки через эти программы. В ответ на упадок языка в общинах коренных американцев, а также в ответ на попытки использовать только английский язык, в 1988 году на Международной конференции в Институте проблем коренных языков было инициировано мощное низовое движение. Конференция приняла резолюцию, которая попала к сенатору Дэниелу К. Иноуэ , председателю сенатского комитета по делам индейцев . Два года спустя она стала Законом о языках коренных американцев, который официально рассматривает основные права коренных народов Америки. [4]
Положения Акта были приняты на Международной конференции по языкам коренных американцев, большинство текстов взяты из резолюции, принятой Гавайским законодательным собранием в 1987 году, в которой Конгрессу было предложено принять законодательство в поддержку языков коренных американцев. [ необходима цитата ] Основатели 'Aha Punana Leo , образовательной программы по возрождению гавайского языка, Уильям Уилсон, председатель гавайских исследований в Хило, и его жена Кауаноэ Камана были основными игроками, чьи усилия повлияли на Гавайскую резолюцию. К их пропаганде изменения национальной политики присоединились защитники языка американских индейцев. В 1988 году сенатор Дэниел К. Иноуэ представил совместную резолюцию, но Конгресс отложил ее без каких-либо действий. [ необходима цитата ]
В следующем году Иноуэ представил пересмотренную версию (S. 1781) с девятью авторами, но администрация Буша выступила против нее из-за стоимости финансирования. Иноуэ пересмотрел законопроект в отношении административных проблем и был одобрен Сенатом 3 апреля 1990 года и отправлен в Палату представителей ". [5] Ключевые члены Палаты представителей отказались вывести законопроект из комитета из-за использования в Америке языков, отличных от английского. Лурлин Вайлана МакГрегор , помощник Иноуэ и менеджер законопроекта, искала законопроект с заголовком, в котором не упоминалось бы слово "язык". Законопроект, который Роберт Д. Арнольд, член профессионального состава Комитета Сената США по делам индейцев , который управлял законопроектом, соответствовал требованиям. Иноуэ вынес законопроект на обсуждение и предложил поправку к тексту своего Закона о языке коренных американцев. [6] Он был одобрен Сенатом, а затем одобрен Палатой представителей. Законопроект, подписанный Бушем, был озаглавлен "Племенные колледжи и колледжи общины навахо, повторные разрешения" 30 октября 1990 года, и он также одобрил Раздел 1, Закон о коренных американцах Закон о языках 1990 года.
Президент Джордж Буш-старший подписал Закон о языках коренных американцев 1992 года 26 октября, «чтобы помочь коренным американцам обеспечить выживание и сохранение жизнеспособности их языков».<sh общественных программ и построить объекты. Несмотря на показания и поддержку представителей племен, лингвистов, языковых групп и национальных организаций, Доминик Мастракуапа выступил против законопроекта, заявив, что финансирование было достаточным. Тем не менее, ни один грант в 1991 финансовом году не включал языковые компоненты. Поддержка английского языка в США побудила Иноуэ представить замену законопроекта». [5] Новые положения поощряли племенные правительства устанавливать партнерские отношения со школами, колледжами и университетами. Грантовые средства будут использоваться для записывающего оборудования и компьютеров для языковых программ. Принятый единогласно в Сенате, законопроект был передан в Комитет по образованию и труду . Харрис Фауэлл из Чикаго выступил против принятия законопроекта. Даже с положениями об увеличении местного софинансирования на 10–20 % Фауэлл отказался разрешить законопроекту поступить в Палату представителей. Гавайцы, языковые институты и защитники прав человека были предупреждены, и на телефон Фауэлла поступило больше звонков от индейцев и других коренных американцев, чем за все время его пребывания в Конгрессе. Известно, что он говорил: «Пожалуйста, отзовите войска, мы дадим законопроекту двигаться дальше». [5]
Конгресс нашел убедительные доказательства того, что успеваемость и успеваемость учащихся, гордость за общество и школу, а также образовательные возможности явно и напрямую связаны с уважением и поддержкой первого языка ребенка. [7]
Закон о языке коренных американцев 1990 года стал противовесом движению «только английский» и стал катализатором двуязычного образования в резервациях. «Закон о языке коренных американцев 1990 года является ответом американских индейцев движению «только английский», а двуязычный/мультикультурный образовательный подход Закона подкрепляется мрачными историческими данными об ассимиляционистских подходах к образованию индейцев в Соединенных Штатах»Джон Рейнер. [8]
Такие спонсоры, как ELF, помогли запустить пилотные программы, а такие сторонники, как Advocates for Indigenous California Language Survival, помогли создать языковые гнезда [9] и программы погружения. [10] Примерами этого движения являются Blackfeet Piegan Institute и программа Aha Punana Leo. [11]
С 2007 по 2012 год финансирование обучения языку в государственных школах осуществлялось через Закон Эстер Мартинес о сохранении языков коренных американцев , подписанный президентом Джорджем Бушем- младшим 14 декабря 2006 года, чтобы предотвратить утрату наследия и культуры. [12] «С 2000 года в рамках программы было выделено 390 грантов на общую сумму около 50 миллионов долларов, чтобы помочь сохранить языки коренных народов посредством программ языкового погружения». [13] По состоянию на сентябрь 2012 года делегация Конгресса Нью-Мексико представила законопроект о возобновлении финансирования. [14]
Сенатор Лиза Мурковски , республиканец от Аляски, и сенатор Тим Джонсон , демократ от Южной Дакоты, представили Закон о повторной авторизации языков коренных американцев 2014 года 5 мая 2014 года. [15] Полное название — «S.2299 — законопроект о внесении поправок в Закон о программах для коренных американцев 1974 года с целью повторной авторизации положения, обеспечивающего выживание и постоянную жизнеспособность языков коренных американцев». [16] Среди других сторонников — сенатор Джон Уолш (демократ от Монтаны). [17]
