Закрытие западного разума: подъем веры и падение разума (2003) — книга классического историка Чарльза Фримена , в которой он обсуждает отношения между греческой философской традицией и христианством , в первую очередь в четвертом-шестом веках нашей эры. Он утверждает, что христианство не подавляло греческую философию, а интегрировало более авторитарные аспекты платонизма за счет аристотелевской традиции . Он исследует вклад римских императоров в определение христианской доктрины , аргумент, поддержанный в его книге 2009 года AD 381. Он датирует «повторное открытие западного разума» интеграцией мысли Аристотеля в христианскую доктрину Фомой Аквинским в тринадцатом веке.
В своей книге «Начала западной науки » историк науки Дэвид С. Линдберг объясняет историю роли науки в Средние века, где она сохранялась христианами и монахами. Он утверждает, что предположение о том, что ранние христиане уничтожили науку, является устаревшим мифом. Он критикует тех, кто, как он считает, подобно Фримену, увековечивает эти устаревшие мифы, несмотря на то, что традиционная наука их опровергает. В частности, относительно Чарльза Фримена Линдберг пишет следующее: «Наконец, чтобы продемонстрировать, что такие взгляды живы и здоровы, я цитирую Чарльза Фримена в его книге «Закрытие западного разума: подъем веры и падение разума» (2003): К пятому веку христианской эры, утверждает он, «рациональная мысль не только была подавлена, но и была заменена на «тайну, магию и авторитет». Неудивительно, что при такой научной поддержке невежество и деградация Средних веков стали предметом веры среди широкой общественности, достигнув статуса неуязвимости просто благодаря бесконечному повторению». [1]
В книге «Галилей отправляется в тюрьму и другие мифы о науке и религии» Рональда Намберса , другого историка науки, говорится, что «Вводящие в заблуждение рассказы о смерти Гипатии и «Закрытии западного разума» Фримена , процитированные выше, являются попытками сохранить старый миф: изображение раннего христианства как убежища антиинтеллектуализма, источника антинаучных настроений и одного из главных агентов, ответственных за скатывание Европы в то, что обычно называют «темными веками». Подтверждающие доказательства имеются, если не в изобилии». [2]
Джон Моррелл , доктор философии и почетный профессор религиоведения, также упомянул Фримена как человека, который неверно представляет себе «судьбу научного исследования в руках христианства в Средние века». [3]
Мэри Бирд , профессор классики в Кембриджском университете, отмечает: «в большей части книги Фримена этот аргумент отходит на второй план». Затем она отмечает, что большая часть его книги представляет собой общий обзор «подъема христианства через античность и раннее средневековье на его классическом фоне» и, как таковая, ничем не примечательна и на самом деле хорошо написана, но она также отмечает: «Чтобы сделать языческую античность оплотом научной рациональности, необходимо игнорировать эффект Доддса и очень легкомысленно относиться к целому ряду явно «иррациональных» черт». - Она заканчивает свой обзор: «Настоящая проблема заключается в резком противопоставлении Фрименом классического и христианского миров. Правда в том, что мы можем читать большинство научных триумфов языческой античности только потому, что трудолюбивые монахи христианских монастырей решили копировать и изучать их. Фома Аквинский, возможно, «заново открыл» своего Аристотеля через арабские переводы. Но, в общем и целом, мы должны поблагодарить «иррациональных» христиан Фримена за сохранение классической «рациональности» – и, если уж на то пошло, иррациональности». [4]
Энтони Готтлиб, бывший главный редактор The Economist и историк идей, отмечает, что работа Фримена «крайне сомнительна», но что она «рассказывает занимательную историю и попутно представляет собой превосходный и читабельный отчет о развитии христианской доктрины», однако в заключение он заявляет: «Однако книга не доказывает свою правоту и, по сути, едва ли пытается это сделать». [5]
Дэвид Бентли Харт , философ-теолог, преподававший в Университете Вирджинии, утверждал, что Фримен «пытается вести длинные рассуждения о теологических спорах, которые он просто не понимает, постоянно становится жертвой вульгарных неверных толкований материалов, которые он пытается интерпретировать, делает громкие заявления о ранних христианских верованиях, которые просто ложны, предлагает расплывчатые утверждения о философах, которых он явно не изучал, и высказывает мнения относительно христианского учения, которые хуже, чем просто неточны» [6] .
Глен Бауэрсок , профессор древней истории в Принстонском университете, написал о работе Фримена, что это «по сути сжатая история древнего мира, в которой христианство представлено как развращающее влияние на греческую и римскую культуру. Фримен пишет бегло и более или менее точно суммирует свои различные авторитеты, но его аргументация поверхностна. Утверждать, как он это делает во Введении, что христианская ортодоксальность подавляла независимое рассуждение, означало бы, что Сократа не судили за нечестие в золотой век Афин или что книги не сжигали в правление Августа». [7]