Захария ха-Рофе , или «Захария-врач» (ивритская аббревиатура : Harazah = הרז"ה ), также известный как Йихье ат-Табиб , был йеменским еврейским ученым XV века, известным своим авторством труда «Мидраш ха-Хефец» , комментария и сборника проповедей на Пятикнижие Моисеево ( Пятикнижие ) и на чтения из Пророков , которые он начал писать в 1430 году и закончил несколько лет спустя. [1] [2] Работа уникальна тем, что он включает в себя аристотелевскую и платоновскую философию, переведенную с греческого на арабский язык, наряду с учением Маймонида (1138–1204) и философскими идеями, выраженными Абу Насром аль-Фараби (ок. 870–950), которого он цитирует в его работа. [3] Автор использует три языка в своем дискурсе: иврит , иудео-арабский и арамейский , чередуя их, когда считает нужным. [3] Все разделы иудео-арабских текстов были переведены на иврит Меиром Хавазелетом в его пересмотренных изданиях работы 1990–1992 годов, чтобы удовлетворить потребности преимущественно ивритоязычной аудитории.
В более поздние годы Захария ха-Рофэ также написал комментарий к своему «Мидрашу ха-Хефец» по просьбе одного из своих учеников, пытаясь прояснить разделы, в которых автор обещал более подробно остановиться на аллегорических темах, к которым он обращался, но не сделал этого, назвав его « Ад-Дурра аль-Мунтахаба» («Избранная жемчужина»). [4] [5]
Почти во всех своих работах Захария ха-Рофэ использует проповеди, агадот и назидательные истории, взятые из других раввинских источников, таких как Мидраш ха-Гадоль [6] и Талмуд , но в некоторых случаях источники которых уже не известны или не сохранились. [3] Он также приводит имена некоторых раввинских мудрецов, которые не упоминаются в другой раввинской литературе, [3] в дополнение к ссылкам на работы, которые уже не сохранились.
Во время составления Мидраша ха-Хефец Захария жил в Маснаа Бани Кайс, небольшой деревне в Йемене , расположенной между Саной и Дамаром , хотя изначально его отцовская линия была родом из города Дамар. [7] Его имя при рождении дано как Йихье ибн Сулейман ад-Дхамари. [8] [9] Благодаря своим навыкам как практикующего врача он стал широко известен как «Врач», помимо того совпадения, что его фамилия на арабском языке (= Табиб ) также обозначает врача. [3] Как и во многих еврейских фамилиях, профессия дальнего родственника часто применялась к фамилии в знак признания этого предка и его родословной. В йеменском еврейском обычае имя Йихье часто заменяется еврейским именем Захария.
При жизни автора в Йемене между 1434 и 1436 годами свирепствовала эпидемия чумы , в результате которой погибло множество жителей. [10] [9]
Знайте, что в 1747 году эры Селевкидов (= 1436 н. э. ) была очень большая чума, эпидемия и смерть, и из людей не осталось никого, кроме нескольких человек в большинстве городов. Эпидемия переходила из города в город, в то время как многие из людей [которые умерли] оставались непогребенными. Она задерживалась в городе в течение сорока дней, а после этого периода она двигалась дальше. И любой, кто выходил из города, где была эпидемия, он передавал [болезнь] [другим] людям, и люди другого города умирали, и любой, кто забирал что-либо из драгоценных предметов мертвых, тоже умирал. Те, кто остался из людей, становились [подобными] царям над городом, в то время как те, кто был угнетен, становились правителями, а те, кто был беден, становились богатыми.
Мидраш ха-Хефец , также пишется как Мидраш ха-Хефец , является уникальным среди еврейской мидрашной литературы, поскольку это не только сборник библейских гомилетических изложений , но и комментарий к трудным фразам и словам Торы . [ 11] Многие из этих трудных слов и выражений были собраны и организованы в отдельном томе «Указателей», опубликованном редактором. [12] Мидраш ха-Хефец также включает в себя философские понятия, полученные от греческих и арабских философов, где они, как считалось, согласуются с учениями мудрецов Израиля. [13] Философские идеи, взятые из «Путеводителя для растерянных » Маймонида, также используются в его работе. [14] В этой работе Захария ха-Рофэ также излагает значение сопутствующих стихов Гафтары в ее нескольких разделах. [9]
Многие из герменевтических принципов, используемых в библейской экзегезе, объясняются в прологе Мидраша ха-Хефец . [15]
В некоторых случаях Захария ха-Рофэ отклоняется от общепринятого толкования библейских стихов и предлагает собственные новые объяснения. Так, в стихе, который гласит ( Левит 19:18) : « Возлюби ближнего твоего, как самого себя » ( ואהבת לרעך כמוך ), и где «возлюби ближнего своего» традиционно понимается в контексте «как самого себя», то есть, если что-то неприятно самому себе, он должен воздерживаться от того, чтобы делать подобное своему ближнему, здесь Захария объясняет его смысл как то, что человек должен смотреть на мнение своего ближнего, как если бы это было его собственное мнение и достойное уважения, с акцентом на том, что «ближний должен быть равен ему самому». [16] [17]
Захария ха-Рофэ также составил медицинский труд на иудео-арабском языке под названием « Китаб аль-Ваджиз » («Сокращенная книга»), в котором он начинает с недвусмысленного утверждения, что « баночная терапия (извлечение крови из тела с помощью присосок) [a] и прижигание (прикладывание горячего железа ко лбу) [b] являются самыми основными основами медицинской практики, хотя выздоровление человека [от его недуга] зависит исключительно от Бога». [18] Первый метод практиковался в Йемене путем выполнения надреза в нижней части шеи и извлечения крови с помощью небольших рогов. [19] «Китаб аль-Ваджиз» делится на три основных раздела: 1) Состав человеческого тела и его темперамент, признаки болезней и кровопускание; 2) Список различных лекарств, их заменителей и их действие; и 3) Список органов и назначаемых им лекарств. (В этом последнем разделе 40 глав).
Почти все медицинские работы следуют практикам, распространенным в Средние века, и используют средства, найденные в трудах Гиппократа (ок. 460–370 гг. до н. э.), Галена (200–129 гг. до н. э.) и Маймонида . [20] Однако иногда автор применяет суеверные практики (сверхъестественные исцеления) в качестве средства от определенных недугов, например, плюнуть в рот лягушке и выпустить ее в воду, чтобы прервать нежелательную беременность, или повесить шкуру осла или клык волка вместе с шкурой ребенку, которого беспокоит чрезмерный страх. [21] Также имеется подробное описание амулетов и талисманов и их использования для исцеления или защиты.
Медицинский труд, от которого сохранились только две рукописи, все еще находится в рукописной форме. [22]
По словам С. Шехтера , другие материалы когда-то составляли работу Мидраш ха-Хефец , такие как загадки, заданные царицей Савской царю Соломону , хотя эти отрывки не найдены в издании Мидраш ха-Хефец , опубликованном Меиром Хавазелетом. Шехтер опубликовал свои выводы в другой публикации, [23] и которые теперь являются частью рукописных коллекций в Британском музее (с четырьмя копиями: Or. 2351, Or. 2380, Or. 2381 и Or. 2382). Бодлеанская библиотека Оксфордского университета (см. Каталог доктора Нойбауэра, № 2492) и Королевская библиотека в Берлине также обладают копиями этого Мидраша (Загадки Соломона).
В «Шарх аль-Хиббур» (комментарии к «Мишне Тора » Маймонида ) Захария ха-Рофе излагает галахические практики , распространенные в Израиле в его время, и отмечает, что в отношении праздника Песах в Йемене существовал обычай, согласно которому евреи брала 1 1⁄2 буханки пресного хлеба ( мацы ) всякий раз, когда они ели в течение всех 7 дней Песаха, даже в субботу. [24]