Мехмет Зия Гёкальп (родился Мехмед Зия , 23 марта 1876 г. – 25 октября 1924 г.) был турецким социологом , писателем, поэтом и политиком. После Младотурецкой революции 1908 г. , которая восстановила конституционализм в Османской империи , он принял псевдоним Гёкальп («небесный герой»), который он сохранил до конца своей жизни. Как социолог, Зия Гёкальп оказал влияние на отрицание исламизма , панисламизма и османизма как идеологических, культурных и социологических идентификаторов. В публикации 1936 г. социолог Ниязи Беркес описал Гёкальпа как «настоящего основателя турецкой социологии , поскольку он был не просто переводчиком или интерпретатором иностранной социологии». [1]
Работа Гёкальпа была особенно влиятельной в формировании реформ Мустафы Кемаля Ататюрка ; его влияние сыграло важную роль в развитии кемализма и его наследия в современной Турецкой Республике . [2] Под влиянием современной европейской мысли, в частности социологических взглядов Эмиля Дюркгейма , [3] Гёкальп отверг как османизм, так и исламизм в пользу турецкого национализма . [4] Он выступал за тюркизацию Османской империи, продвигая турецкий язык и культуру для всех османских граждан. Он считал греков , армян и евреев инородным телом в национальном турецком государстве. [5] Его мысль, популяризировавшая пантюркизм и туранизм, была описана как «культ национализма и модернизации». [6] Его националистические идеалы поддерживали отказ от идентификации с близлежащими арабскими соседями Османской Турции, вместо этого выступая за наднациональную турецкую (или пантюркскую ) идентичность с «территориальной северо-восточной ориентацией [на] тюркские народы». [7]
Мехмет Зия родился в Диярбакыре Османской империи 23 марта 1876 года в семье Мухаммада Тефвика Бея и Зелихи Ханым. Он был вторым сыном в семье. [8] Он, в частности его материнская семья, [9] по некоторым источникам имел курдское происхождение. [10] [11] [12] Зия описывал свою отцовскую семью как сирийских туркменов . [9] [13] Его отец был османским бюрократом и отвечал за публикацию « Салнаме» Диярбакыра. [8] У него были близкие отношения со своим дядей, который хотел бы, чтобы Зия женился на его дочери. [8] Его дядя был религиозным и выступал против взаимодействия Зии с Абдуллой Джевдетом , который был атеистом. [8] Диярбакыр был «культурной границей», находившейся под властью арабов и персов до XVI века, и характеризовавшейся «конфликтующими национальными традициями» среди местного населения турок, курдов и армян . [14] Часто предполагалось, что эта культурная среда сформировала его чувство национальной идентичности; позже, когда политические недоброжелатели предположили, что он имеет курдское происхождение, Гёкальп ответил, что, хотя он был уверен в патрилинейном турецком расовом наследии, это не имело значения: «Я узнал из своих социологических исследований, что национальность основана исключительно на воспитании». [14]
Гёкальп предпринял попытку самоубийства в начале 1895 года после экзистенциального кризиса, вызванного его открытием материализма. [15] Джевдет, который был врачом, спас его, о чем он позже будет сокрушаться, поскольку Гёкальп стал тюркистским идеологом. [8] После получения начального и среднего образования в Диярбакыре, он поселился в Стамбуле в 1895 году. [16] Там он посещал ветеринарную школу и стал участвовать в подпольной революционной националистической политике [8], за что он отсидел десять месяцев в тюрьме. [17] В этот период он наладил отношения со многими деятелями революционного подполья, бросил свои ветеринарные исследования и стал членом подпольной революционной группы, Общества единства и прогресса (CUP). [17]
Революционные течения Константинополя в то время были чрезвычайно разнообразны; непопулярность режима Абдул-Хамида II к этому времени пробудила разнообразные революционные настроения в Константинополе. Он открыл первый офис CUP в Диярбакыре в июле 1908 года. [18] В сентябре 1909 года он переехал в Селаник , где в 1910 году стал членом Центрального комитета CUP. Там он стал одним из основателей литературного и культурного журнала Genç Kalemler . [19] Во время проживания в Салониках Талаат-паша часто бывал гостем в его доме, где они углублялись в политические дискуссии. Также во время своего пребывания в Селанике он начал использовать псевдоним Гёкальп, и его будущая роль в CUP должна была определиться. [20] В 1912 году он вернулся в Константинополь, как и CUP. [21] Гёкальп был одним из постоянных авторов политического журнала İslam Mecmuası с 1914 по 1918 год [22] и военного журнала Harp Mecmuası с 1915 по 1918 год [23].
После Первой мировой войны он был арестован за участие в Комитете Единения и Прогресса [24] и сослан на Мальту на два года с 1919 по 1921 год. [25]
Находясь в изгнании на Мальте, он продолжал писать и консолидировать свои идеи и составил черновик своих «Принципов тюркизма» , опубликованных в 1923 году. Он вернулся в Турцию весной 1921 года, но ему не вернули кафедру в Стамбульском университете. Он поселился в своем родном городе Диярбакыр, где преподавал социологию и психологию в средней школе и учительской семинарии. [26] Он начал издавать небольшой еженедельный информационный бюллетень Küçük Mecmua , который постепенно стал влиятельным и привел к публикациям в крупных ежедневных газетах Стамбула и Анкары. В конце 1922 года Гёкальпа пригласили возглавить отдел публикаций и переводов в Министерстве образования . Он был избран членом Великого национального собрания Турции до своей смерти в 1924 году и работал в Комитете по образованию [27] , который реформировал школьную систему, учебную программу и учебники в соответствии с его руководством. Он подчеркивал, что предоставляемое образование должно включать тюркизм , модернизм и исламизм . Помимо турецкой культуры и языка, он выступал за включение в учебную программу персидского и арабского языков, Корана , математики, физики и некоторых европейских языков. [28] Кроме того, он участвовал в разработке конституции 1924 года .
Зия Гёкальп был владельцем земли, которая включала 5 деревень на северо-востоке Диярбакыра. [29]
Зия Гёкальп был женат, и его дочь назвали Хюрриет в честь революции Комитета Единения и Прогресса в 1908 году. [30] Он умер 25 октября 1924 года в Стамбуле , куда он отправился на покой после непродолжительной болезни в 1924 году.
Работа Гёкальпа, в контексте упадка Османской империи , сыграла важную роль в развитии турецкой национальной идентичности, которую он сам уже тогда называл турецкостью . Он считал, что нация должна иметь «общее сознание», чтобы выжить, что «индивид становится подлинной личностью только тогда, когда он становится подлинным представителем своей культуры». [4] Он считал, что современное государство должно стать однородным с точки зрения культуры, религии и национальной идентичности. [31] Эта концепция национальной идентичности была дополнена его верой в примат турецкости как объединяющей добродетели. В статье 1911 года он предположил, что «турки — это « сверхлюди », воображаемые немецким философом Ницше ». [31]
Его основная социологическая работа была направлена на дифференциацию Avrupalılık («европеизм», подражание западным обществам) и Modernlik («современность», проявление инициативы); его интересовала Япония как модель в этом отношении, поскольку он считал, что она модернизировалась, не отказываясь от своей врожденной культурной идентичности. Гёкальп предположил, что подчинение «культуры» (неутилитаризм, альтруизм, патриотизм) «цивилизации» (утилитаризм, эгоизм, индивидуализм) означало обречь государство на упадок: «цивилизация разрушила общественную солидарность и мораль». [32]
Информированный своим чтением Эмиля Дюркгейма , Гёкальп пришел к выводу, что западный либерализм, как социальная система, уступает солидаризму , потому что либерализм поощряет индивидуализм, который, в свою очередь, подрывает целостность государства. [32] Дюркгейм, чье произведение Гёкальп сам перевел на турецкий язык , воспринимал религию как средство социального объединения населения и даже «религию как поклонение общества самому себе». [33] Утверждение Дюркгейма о том, что жизнь группы важнее жизни отдельного человека, было концепцией, с готовностью принятой Гёкальпом. [33] Известный газетный обозреватель и политический деятель, Гёкальп был основным идеологом Комитета Единения и Прогресса . Его взгляды на «нацию» и то, как они повлияли на развитие современного турецкого государства, оставили после себя противоречивое наследие. Многие историки и социологи предполагают, что его разновидность национализма способствовала геноциду армян . [24] [34] Его концепция нации была «социальной солидарностью», которая требовала «культурного единства». [35] «Географический национализм», в котором каждый, живущий в рамках одной политической системы, был частью нации, был неприемлем для Гёкальпа, который считал нацию единой в языковом и культурном отношении. [35] Наконец, просто верить в то, что ты являешься частью нации, было недостаточно; по его мнению, нельзя выбирать принадлежность к нации, поскольку членство в нации является недобровольным. [35]
Его «Принципы тюркизма» 1923 года , опубликованные всего за год до его смерти, описывают обширную националистическую идентичность, которую он долгое время популяризировал в своих учениях и поэзии. Национализм, который он пропагандирует, подразумевает «нацию, [которая] не является расовой, этнической, географической, политической или волевой группой, а состоит из людей, которые разделяют общий язык, религию, мораль и эстетику, то есть получили одинаковое образование». [36]
Далее он излагает три эшелона пантюркистской идентичности, которые он себе представляет:
Вторым этапом был «огузизм», а заключительным этапом стал « туранизм », который он и другие поэты-националисты пропагандировали еще до Первой мировой войны. Хотя эта широкая концепция «тюркизма», пантюркизма, часто охватывала то, что Гёкальп считал этнической общностью, он не принижал другие расы, как это делали некоторые из его последователей-пантюркистов позже. [37]
Заявляя, что тюркские народы в древности были и феминистами, и демократами, он сказал, что пантюркизм и феминизм родились вместе. Он обосновал его истоки ссылкой на шаманизм . [38] Он описал свою антивоенную позицию на том основании, что боги тюркской мифологии были также богами мира и спокойствия. [39]
Для Гёкальпа конец Османской империи ознаменовал конец панисламизма для турок, которые затем должны были сосредоточиться на национализме, но не отвергая свое исламское наследие, которое было неотъемлемой частью турецкой идентичности, ни западную современность, которую он считал необходимой для турок, чтобы конкурировать с другими крупными геополитическими державами, в конечном счете, для Гёкальпа тюркизация, исламизация и вестернизация были законными взаимосвязанными явлениями, поскольку «эти три компонента турецкой нации были как взаимодополняющими, так и отличными друг от друга», как пишет Ахмет Сейхун, прежде чем резюмировать позицию Гёкальпа: «Турецифицируя свою культуру, турки вернутся к своим исконическим этническим нормам. Исламизируя, они заявляют о своей верности своей религии, исламу. Более того, автор утверждает, что их национальность и их религия не помешают туркам стать частью западной цивилизации ». [40]
Альп Эрен Топал, ученый из Университета Билькента , пытаясь продемонстрировать оригинальность Гёкальпа, а не как человека, который только «повторял» европейские идеи, также говорит о сильно пренебрегаемом влиянии суфизма на мыслителя: будучи «большим влиянием на протяжении всего его образования и роста», он восхвалял его «военный» лексикон и пришел к восхищению солидарностью, обнаруженной в суфийских орденах , «особенно Накшбандийа », которая не только имела духовное влияние, но и сыграла роль в модернизации Османской империи, в то же время он также ценил метафизику средневекового андалузского мыслителя Ибн 'Араби , говоря, что его идеализм , как система мышления, превосходит идеализм Джорджа Беркли или Иммануила Канта — который, по его словам, перерабатывал идеи, уже известные Ибн 'Араби, но не заходил в них слишком далеко — и, далекий от того, чтобы быть « гностицизмом — мистицизмом или пантеизмом », его Идеи были довольно современными, перекликающимися с идеями таких современников, как Альфред Фуйе , Жан-Мари Гюйо , Ницше и Уильям Джеймс , которые пришли к выводу, что «во всем своем развитии идеалистическая философия не превзошла абсолютный и совершенный идеализм Араби». [41]
В дополнение к своей социологической и политической карьере, Гёкальп был также плодовитым поэтом. Его поэтическое творчество служило дополнением и популяризацией его социологических и националистических взглядов. По стилю и содержанию оно возрождало чувство доисламской турецкой идентичности. Главный герой его «Кызылэлемы» , «идеальной женщины», [42] предполагает: «Народ подобен саду, / мы должны быть его садовниками! / Сначала плохие побеги должны быть срезаны / а затем привиты побеги». [42] Она является учителем в Yeni Hayat («Новая жизнь»), где встречаются восточные и западные идеалы и формируют «новый турецкий мир». [42]
Его поэзия отходит от его более серьезных социологических работ, хотя она также использует националистические настроения: «Беги, возьми знамя и пусть оно будет снова водружено в Плевне / Ночью и днем, пусть воды Дуная станут красными от крови...» [43] Возможно, его самым известным стихотворением было его «Туран» 1911 года , которое было впервые опубликовано в Genç Kalemler и служило дополнением к его интеллектуальному произведению туранистов : «Для турок Отечество не означает ни Турцию, ни Туркестан ; Отечество — большая и вечная страна — Туран !» [44] Во время Первой мировой войны его «Кызыл Дестан » («Красный эпос») призывал к уничтожению России в интересах пантюркизма. [44]
Зию Гёкальпа характеризовали как «отца турецкого национализма» [45] и даже «великого магистра тюркизма». [46] Его мысли занимали видное место в политическом ландшафте Турецкой Республики , которая возникла на руинах Османской империи примерно во время его смерти. Его влияние находило отклик в разных направлениях. Например, в его «Принципах тюркизма» утверждалось, что османская классическая музыка имела византийское происхождение; это привело к тому, что государство на короткое время запретило османскую классическую музыку на радио в 1930-х годах, потому что только турецкая народная музыка «представляла гений нации». [47]
За популяризацию пантюркизма и туранизма Гёкальпа попеременно рассматривали как расиста и экспансиониста, а также антирасиста и антиэкспансиониста. [48] Эти противоположные прочтения его наследия нелегко разделить на сторонников и критиков, поскольку националистические элементы в Турции (такие как « Партия националистического движения ») присвоили его работу, чтобы утверждать, что он поддерживал физическую реализацию туранизма, а не просто идеологическое пантюркистское родство. [48] Некоторые прочтения Гёкальпа, напротив, утверждают, что его туранизм и пантюркизм были языковыми и культурными моделями, [48] идеалами, из которых могла быть выведена пост-османская идентичность, а не воинственным призывом к физическому расширению Республики Турция. [ необходима цитата ]
Хотя арабский националист Сати аль-Хусри часто придерживался совершенно иных взглядов, он находился под глубоким влиянием Гёкальпа. [4]
Утверждается, что Мустафа Кемаль Ататюрк однажды сказал: «Отец моего мяса и костей — Али Риза Эфенди, а отец моих мыслей — Зия Гёкальп». [49] [50]
Реджеп Тайип Эрдоган был посажен в тюрьму за то, что в 1997 году прочитал стихотворение Гёкальпа, которое считалось «исламистским» по своей сути и, таким образом, угрожало светскому укладу страны. [51]
Мнение Гёкальпа о геноциде армян было таково: «не было никакой армянской резни, была турецко-армянская договоренность. Они нанесли нам удар в спину, мы нанесли им ответный удар». Эта точка зрения была широко распространена среди младотурок . [ 52]
Дом, где он родился, в 1956 году был преобразован в музей Зии Гёкальпа. [53]