Ибн Кудама аль-Макдиси Муваффак ад-Дин Абу Мухаммад Абдуллах ибн Ахмад ибн Мухаммад ( араб . ٱبْن قُدَامَة ٱلْمَقْدِسِي مُوَي В роли Кейла Сэнсэя Сэнсэя Сэнсэя Сэнсэя Сэнсэя مُحَمَّد ; 1147 - 7 июля 1223), более известный как Ибн Кудама ( арабский : ٱبْن قُدَامَة ), был арабским суннитским мусульманским ученым , юристом , теологом , традиционалистом и аскетом [4] из региона Палестины . Написав множество важных трактатов по Исламская юриспруденция и религиозная доктрина, включая один из основных трудов ханбалитского права, почитаемый аль-Мугни , [5] Ибн Кудама высоко ценится в суннитском исламе как один из самых выдающихся и влиятельных мыслителей ханбалитской школы ортодоксального суннизма. юриспруденция. [6] В рамках этой школы он является одним из немногих мыслителей, удостоенных почетного эпитета «Шейх Ислама» , который является престижным титулом, дарованным суннитами некоторым из самых важных мыслителей их традиции. [6] Сторонник классическая суннитская позиция о том, что «разногласия между учеными являются милостью», Ибн Кудама известен следующим высказыванием: «Консенсус лидеров юриспруденции является неопровержимым доказательством, а их разногласие — огромной милостью» [7] .
Ибн Кудама родился в Палестине в Джаммайне [4] , городе недалеко от Иерусалима ( Байт аль-Макдис на арабском языке, откуда и его расширенное имя), в 1147 году [6] во время Крестовых походов у почитаемого ханбалитского проповедника и мистика Ахмада ибн Мухаммада ибн Кудамы (ум. 1162), «человека, известного своим аскетизмом» и в честь которого «в Дамаске [позже] была построена мечеть». [6] [8] Получив первую фазу своего образования в Дамаске , [4] где он подробно изучал Коран и хадисы , [4] Ибн Кудама совершил свою первую поездку в Багдад в 1166 году, [6] чтобы изучать право и суфийский мистицизм [6] под руководством известного ханбалитского мистика и юриста Абдул-Кадира Гилани (ум. около 1167 г.), [6] который впоследствии стал одним из самых широко почитаемых святых во всем суннитском исламе. [6] Хотя «ученичество» Ибн Кудамы было прервано смертью последнего... [опыт] [обучения у Абдул-Кадира Гилани]... оказал свое влияние на молодого» ученого, [6] «который должен был сохранить особое место в своем сердце для мистики и мистицизма» на всю оставшуюся жизнь. [6]
Первое пребывание Ибн Кудамы в Багдаде длилось четыре года, в течение которых он, как говорят, написал важную работу, критикующую то, что он считал чрезмерным рационализмом Ибн Акиля (ум. 1119), под названием «Тахрим ан-назар фи кутуб ахль аль-калам» ( Порицание рационалистической теологии ). [6] Во время этого пребывания в Багдаде Ибн Кудама изучал хадисы у многочисленных учителей, включая трех женщин-мастеров хадисов, а именно Хадиджу ан-Нахраванийю (ум. 1175), Нафису аль-Баззазу (ум. 1168) и Шухду аль-Катибу (ум. около 1175). [9] В свою очередь, все эти учителя дали Ибн Кудаме разрешение начать преподавать принципы хадисов своим собственным ученикам, включая важных учениц, таких как Зайнаб бинт аль-Васити (ум. около 1240 г.). [9] Ибн Кудаме сражался в армии Саладина во время битвы за Иерусалим в 1187 г. Он снова посетил Багдад в 1189 и 1196 гг., совершив паломничество в Мекку годом ранее в 1195 г., прежде чем окончательно обосноваться в Дамаске в 1197 г. [6] Ибн Кудаме умер в субботу, в день Ид аль-Фитр , 7 июля 1223 г. [6]
В теологическом кредо Ибн Кудама был одним из основных сторонников школы суннитского богословия Асари , [6] [10] , которая считала, что открытые теологические спекуляции духовно пагубны, и поддерживала извлечение теологии исключительно из двух источников: Корана и хадисов . [6] Что касается теологии, Ибн Кудама сказал: «Нам не нужно знать значение того, что Бог — Пречист Он — подразумевает под Своими атрибутами — Он Велик и Всемогущ. Никакое деяние не подразумевается ими. Никакое обязательство не связано с ними, кроме веры в них. Вера в них возможна без знания их значения». [11] [12] По словам одного ученого, очевидно, что Ибн Кудама «полностью выступал против обсуждения теологических вопросов и не допускал ничего, кроме повторения того, что было сказано о Боге в данных откровения». [13] Другими словами, Ибн Кудама отверг «любую попытку связать атрибуты Бога с референциальным миром обычного человеческого языка» [11], что привело некоторых ученых к описанию теологии Ибн Кудамы как «нерефлексивного традиционализма» [14] , то есть как теологической точки зрения, которая намеренно избегала любого типа спекуляций или размышлений о природе Бога. [14] Отношение Ибн Кудамы к теологии было оспорено некоторыми более поздними мыслителями Ханбали, такими как Ибн Таймия (ум. 1328), который порвал с этим типом «нерефлексивного традиционализма», чтобы заняться «[смелой и беспрецедентной] интерпретацией[ями] значений атрибутов Бога». [14]
Ибн Кудама, по-видимому, был ярым противником ереси в исламской практике, о чем свидетельствуют его знаменитые слова: «Нет ничего вне Рая , кроме адского огня; нет ничего вне истины, кроме заблуждения; нет ничего вне Пути Пророка , кроме еретических нововведений». [15]
Ибн Кудама, по-видимому, был сторонником поиска заступничества Мухаммеда в личной молитве , поскольку он одобрительно цитирует известную молитву, приписываемую Ибн Ханбалу (ум. 855): «О Боже! Я обращаюсь к Тебе с Твоим Пророком, Пророком Милосердия. О Мухаммад! Я обращаюсь с тобой к моему Господу для удовлетворения моей нужды». [16] [17] Ибн Кудама также приводит то, что рассказал аль-Утбий относительно посещения могилы Мухаммеда в Медине :
Я сидел у могилы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, когда вошел бедуин [ а'раби ] и сказал: «Мир тебе, о Посланник Аллаха. Я слышал, как Бог сказал [в Коране]: «Если бы они пришли к тебе [Пророку], поступив несправедливо по отношению к себе [согрешив], и попросили бы у Бога прощения, и [еще бы] Посланник попросил прощения за них, они бы нашли Бога часто обращающимся [в раскаянии] и милосердным». [18] И я пришел к тебе, прося прощения за свои грехи, и прося твоего заступничества перед Богом». Затем он [бедуин] сказал следующее стихотворение:
О тот, кто является величайшим из похороненных в величайшей стране,
[Из] тех, чей аромат наполнил благоуханием долину и холмы,
Да будет моя жизнь принесена в жертву могиле, которая является твоей обителью,
Где обитают целомудрие, щедрость и благородство!
Затем Аль-Утбий рассказывает, что он уснул и увидел Пророка во сне, и ему сообщили, что бедуин действительно был прощен. [19] [20]
Процитировав вышеприведенное событие, Ибн Кудама прямо рекомендует мусульманам использовать вышеуказанную молитву при посещении Пророка. [21] Таким образом, он одобряет просьбу к Пророку о заступничестве даже после его земной смерти. [21]
Как свидетельствуют многочисленные источники, Ибн Кудама был преданным мистиком и аскетом ордена суфизма Кадирийа [ 6] и отводил «особое место в своем сердце мистикам и мистицизму» на протяжении всей своей жизни. [6] Унаследовав «духовную мантию» ( х̲ирка ) Абдул-Кадира Гилани до смерти известного духовного учителя, Ибн Кудама был официально наделен полномочиями посвящать своих собственных учеников в тарикат Кадирийа [6] . Позднее Ибн Кудама передал инициатический мантию своему двоюродному брату Ибрахиму ибн Абд аль-Вахиду (ум. 1217), другому важному ханбалитскому правоведу, который стал одним из главных духовных учителей Кадирийа последующего поколения. [6] Согласно некоторым классическим суфийским цепочкам, еще одним из главных учеников Ибн Кудамы был его племянник Ибн Аби 'Умар Кудама (ум. 1283), который позже даровал х̲х̲ирку Ибн Таймийе , который, как показали многие недавние академические исследования, на самом деле, по-видимому, был преданным последователем суфийского ордена Кадирийа, несмотря на его критику нескольких наиболее распространенных ортодоксальных суфийских практик своего времени и, в частности, философского влияния школы Акбари Ибн Араби . [22] [23] [24] Благодаря публичной поддержке Ибн Кудамы необходимости суфизма в ортодоксальной исламской практике, он приобрел репутацию одного из «выдающихся суфиев» своей эпохи. [25]
Ибн Кудама поддерживал использование реликвий Мухаммеда для получения святых благословений , [26] как это очевидно из его одобренного цитирования в аль-Мугни 5:468 случая Абдуллы ибн Умара (ум. 693), о котором он пишет, что он положил «свою руку на сиденье минбара Пророка ... [и] затем [продолжил] вытирать ею свое лицо». [26] Эта точка зрения не была новой или даже необычной в каком-либо смысле, [26] поскольку Ибн Кудама нашел бы установленную поддержку использования реликвий в Коране , хадисах и в хорошо документированной любви Ибн Ханбала к почитанию реликвий Мухаммеда. [26]
Ибн Кудама яростно критиковал всех, кто подвергал сомнению или отвергал существование святых , почитание которых к тому времени стало неотъемлемой частью суннитского благочестия [27] и которое он «полностью одобрял». [28] Как отмечают ученые, ханбалитские авторы того периода были «едины в своем утверждении святости и святых чудес» [27], и Ибн Кудама не был исключением. [27] Таким образом, Ибн Кудама яростно критиковал то, что он считал рационализаторскими тенденциями Ибн Акиля за его нападки на почитание святых, говоря: «Что касается людей Сунны , которые следуют традициям и следуют пути праведных предков, то никакое несовершенство не пятнает их, и никакой позор не приходит к ним. Среди них есть ученые, которые практикуют свои знания, святые и праведные люди, богобоязненные и набожные, чистые и добрые, те, кто достиг состояния святости и совершения чудес, и те, кто поклоняется в смирении и прилагает усилия в изучении религиозного закона. Именно их похвалой украшаются книги и регистры. Их летописи украшают общины и собрания. Сердца оживают при упоминании их жизненных историй, и счастье наступает от следования по их стопам. Их поддерживает религия; и религия одобрена ими. Из них Коран говорит; и Коран они сами выражают. И они являются убежищем для людей, когда события удручают их: ибо короли и другие низшего ранга ищут их визитов, рассматривая их мольбы к Богу как средство получения благословений и прося их ходатайствовать за них перед Богом». [28]
(документация дебатов, которые он вел с ашаритами по поводу Корана)
( المنتخب من العلل للخلال )
( الـصـراط الـمـسـتـقـيـم от إثـبـات الـحـرف الـقـديـم )
