Иконоборческий собор в Иерии был христианским собором 754 года , который считал себя вселенским , но позже был отвергнут Вторым Никейским собором (787) и Католической и Православной церквями, поскольку ни один из пяти главных патриархов не был представлен в Иерии . Однако некоторые протестанты предпочитают его Второму Никейскому собору . [1]
Иерийский собор был созван византийским императором Константином V в 754 году во дворце Иерии в Халкидоне. [2] Собор поддержал иконоборческую позицию императора в споре о византийском иконоборчестве , осудив духовное и литургическое использование иконографии как еретическое .
Противники собора называли его Ложным Константинопольским Синодом или Безглавым собором , поскольку на нем не присутствовали ни патриархи, ни представители пяти великих патриархатов : престол Константинополя был вакантным; Антиохия , Иерусалим и Александрия находились под исламским владычеством ; в то время как Рим не был приглашен к участию. Его постановления были анафематствованы на Латеранском соборе 769 года, прежде чем были почти полностью отменены Вторым Никейским собором в 787 году, который поддержал ортодоксальность и одобрил почитание святых изображений .
Триста тридцать восемь членов присутствовали на соборе 754 года. Он одобрил иконоборческую позицию Константина V, а епископы заявили, что «незаконное искусство изображения живых существ хулит основное учение нашего спасения, а именно Воплощение Христа , и противоречит шести святым синодам. [...] Если кто-либо попытается представить формы святых на безжизненных картинах материальными красками, которые не имеют никакой ценности (ибо это понятие суетно и введено дьяволом ) , и вместо этого не изобразит их добродетели как живые образы в себе и т. д. [...] да будет анафема ». Этот собор объявил себя «Седьмым Вселенским собором». [3]
Похожие заявления по вопросу религиозных изображений могли быть сделаны в Синоде Эльвиры (ок. 305 г.), канон 36 которого гласит: « Картины не должны размещаться в церквях , чтобы они не стали объектами поклонения и обожания». [4] Если понимать это таким образом, то это самый ранний из известных запретов такого рода. [5] Хотя более формальный перевод предполагает, что канон на самом деле о том, чтобы не иметь изображений, нарисованных непосредственно на стенах, чтобы защитить их от вандализма. [6]
После позднейшего торжества иконопочитателей этот собор стал называться разбойничьим , т. е. неканоническим , поскольку на нем не присутствовали ни патриархи, ни представители патриархов.
Эдвард Дж. Мартин пишет [7] : «Относительно вселенского характера Собора существуют более серьезные сомнения. Его председателем был Феодосий, архиепископ Эфесский, сын императора Апсимара. Его поддержали Сисинний, епископ Пергский, также известный как Пастиллас, и Василий Антиохийский Писидийский, именуемый Трикаккабом. Ни один патриарх не присутствовал. Константинопольский престол был вакантным. Неизвестно, были ли приглашены Папа и патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. Они не присутствовали ни лично, ни через своих заместителей. Никейский [II] собор посчитал это серьезным недостатком в легитимности Собора. «Он не имел сотрудничества ни с Римским папой того периода, ни с его духовенством, ни через представителя, ни через энциклику, как того требует закон Соборов». [8] «Житие Стефана» заимствует это возражение из «Деяний» и приукрашивает его, чтобы оно соответствовало духу эпохи Феодора. Оно не получило одобрения Папы Римского, хотя современные католические богословы утверждают, что существует канон, согласно которому никакие церковные меры не могут быть приняты без Папы». [9] Затем отмечается отсутствие других Патриархов». [8] Позднее собор был опровергнут на Константинопольском соборе (843 г.) , который подтвердил значимость икон в Церкви.
Некоторые протестанты признают легитимность собора. [10]