Народ форе ( / ˈ f ɔːr eɪ / ) [1] проживает в округе Окапа провинции Восточные нагорья , Папуа-Новая Гвинея . Около 20 000 форе живут в горах Ваневинти, разделяя их на регионы Северный и Южный форе. Их основной способ существования — подсечно-огневое земледелие . Язык форе имеет три различных диалекта и является самым южным членом восточно-центральной семьи, восточно-новогвинейской горной группы, трансновогвинейской группы папуасских языков . [2]
В 1950-х годах в Южном Форе была обнаружена неврологическая болезнь куру . Местная традиция ритуального каннибализма своих мертвецов привела к эпидемии , в которой погибло около 2700 человек с 1957 по 2005 год. [3]
До 1950-х годов у народа форе был минимальный прямой контакт с чужаками, которые в то время колонизировали Папуа-Новую Гвинею. Небольшое количество старателей пересекло их территорию в 1930-х годах, и по крайней мере один самолет разбился там во время Второй мировой войны . Новые болезни, такие как грипп, достигли их до того, как произошел значительный контакт с колониальными людьми. [4]
В конце 1940-х годов патрули колониального правительства проникали все дальше и дальше на территорию форе. Патрульные офицеры, которых форе называли киапами , пытались провести перепись в каждой деревне, через которую они проходили, и читали лекции жителям о важности гигиены и строительства дорог. Они также призывали людей отказаться от деревенских войн, традиционных верований и каннибализма. Эти офицеры пытались набрать местных «больших людей», чтобы они представляли колониальные власти в качестве старост ( лулуаи ) или заместителей ( тултулов ). [4]
В 1951 году в Окапе (тогда известной как Моке) среди северных форе был создан полицейский пост. Патрульный офицер Джон Р. МакАртур был размещен там с 1954 года, когда «грубая дорога» из Кайнанту открылась для движения. Транспорт в регионе улучшился до такой степени, что к 1957 году стало возможным доехать на Land Rover или мотоцикле до Пуросы среди южных форе. В это время колониальные власти подсчитали, что в регионе проживало не менее 12 000 форе. [4]
Помимо правительственных чиновников, на территорию форе начали прибывать и другие чужаки. Антропологи Рональд и Кэтрин Берндт провели время с северными форе в 1953 году, в то время как миссионеры и торговцы проникли дальше на юг. В результате этого контакта форе претерпели значительные культурные изменения: они торговали с чужаками, начали выращивать кофе и начали перенимать экономику, основанную на деньгах. Гордон Т. Линсли, патрульный офицер, работавший в Окапе, отметил быстрые темпы социальных изменений среди форе в отчете за 1951 год. Он заметил, что деревенские войны значительно сократились, молодые мужчины форе, по-видимому, были рады иметь повод прекратить сражаться. Регион уже находился под контролем австралийского правительства, и некоторые деревни переселялись с высоких хребтов вниз в свои сады. Дома отдыха присутствовали в крупных деревнях, а отдельные мужские дома остались только в более изолированных деревнях. Многие люди регулярно использовали «грубую тропу», чтобы добраться до Кайнанту, и могли увидеть последние новинки моды и услышать речь на пиджине . Широкие тропы связывали общины вместе; однако, Линсли отметил, что межрайонные столкновения продолжались, а обвинения в колдовстве все еще были распространены в Пуросе. [4]
Народ форе живет в округе Окапа : горном регионе на юго-востоке Папуа-Новой Гвинеи . Вместе 20 000 членов Северного и Южного форе живут примерно на 400 квадратных милях земли, почти вся из которых представляет собой крутые горы. Из этих 400 квадратных миль большая часть принадлежит региону, принадлежащему Южному форе, который составляет большую часть населения. [5] В этом горном регионе в среднем выпадает более 90 дюймов осадков в год, большая часть которых выпадает в «сезон дождей», длящийся с декабря по март. [6]
Большая часть ландшафта, на котором проживают форе, представляет собой нетронутый лес. Области лугов или полян в лесу появляются только в местах настоящего или прошлого сельскохозяйственного возделывания. Поселения людей форе, обычно состоящие из скопления более крупных зданий, возникают вблизи участков земли, расчищенных для возделывания, и часто сносятся и перестраиваются в другом месте по мере приобретения новых земель для возделывания. [6] Они проживают почти исключительно на склонах гор, причем большинство деревень форе основаны на высоте от 4500 до 7000 футов над уровнем моря (по сравнению с долинами, которые спускаются почти до 1000 футов над уровнем моря). Реки Ламари и Яни являются двумя крупнейшими в регионе форе. Обе являются притоками более крупной реки Пурари на юге.
На языке форе говорят в округе Окапа в провинции Восточные нагорья Папуа-Новой Гвинеи. [7] Он является частью группы Восточно-Ново-Гвинейских нагорий и Транс-Ново-Гвинейского типа. На нем говорят на трех диалектах : северном (который является престижным диалектом ), центральном и южном. [7] [6]
Рацион форе состоит из свиней, мелких животных, насекомых, диких растений и корнеплодов , таких как таро . [6] [8] Корнеплоды выращиваются на землях, расчищенных подсечно-огневым земледелием. [6] После появления батата примерно 150 лет назад производство продуктов питания увеличилось, поскольку урожай можно было выращивать в более суровых условиях, чем существующие корнеплоды. Примерно в то же время форе начали одомашнивать свиней , заменив необходимость охотиться на диких. Батат не только стал основным продуктом питания, но и использовался в качестве корма для одомашненных свиней. [6]
В своем анализе исследования 1957 года Гамильтон-Рид и Гайдусек определили, что у людей форе необычайно богатая и разнообразная диета, особенно по сравнению с другими цивилизациями в высокогорных районах Новой Гвинеи. [9] Помимо выращивания батата, эбии, сахарного тростника и питпита в своих больших и продуктивных садах, форе дополняют свой рацион свиньями, грызунами и взрослыми насекомыми. Качество их диеты настолько высоко, что в исследовании 1957 года не было обнаружено никаких доказательств клинического недоедания среди населения в целом, несмотря на отсутствие доступа к каким-либо современным диетическим или медицинским услугам. [9]
В обществе Форе очень мало иерархической структуры; нет явных вождей и строгой иерархии власти. Женщины, как правило, считаются ниже мужчин, но возраст и пол не обязательно являются аспектом структуры власти; единственное различие делается между детьми и взрослыми. [6]
Общество форе традиционно организовано в родственные группы, хотя эти группы не всегда являются строго семейными. [10] Родственная группа состоит из мужской линии, но может включать и других членов, таких как беженцы или дальние родственники, которые мигрировали из других родственных групп форе и полностью интегрировались в группу, взяв на себя те же привилегии и обязанности, что и биологически родственные члены. [10] [11] Мужчинам из той же патриархальной линии не предоставляются какие-либо преимущества по сравнению с другими мужчинами в группе, не являющимися родственниками; на самом деле, считается полезным и сильным для деревни привлекать мужчин из других родственных групп, предлагая им землю для интеграции. [12]
Обычно каждая родственная группа живет в деревне с несколькими небольшими ответвлениями, каждое из которых состоит из одного дома для мужчин и мальчиков и нескольких небольших окружающих домов для женщин и детей. Эти деревни создаются, когда садоводческие земли вокруг текущего поселения истощаются, и необходимо переехать за его пределы и расчистить больше лесных массивов для выращивания сельскохозяйственных культур. [11] Каждая группа деревень и деревень состоит из 50–400 человек, в среднем 185. [12]
Земля передается по мужской линии; культура форе в значительной степени патрилинейна . Мальчики женятся и остаются на земле, на которой жили их отцы. Дочери одного клана обычно выходят замуж за представителей многих разных кланов, но эти брачные союзы часто не длятся долго. [12] Конфликты часто возникают из-за неиспользуемой земли для расширения земледелия и выпаса скота, и деревни или родственные группы часто объединяются для защиты территории. [11] Как правило, эти битвы ведутся с использованием луков и стрел в качестве основного оружия. Поселения являются временными; группа сбежит, если проиграет битву за свою землю, и найдет убежище у других групп друзей или родственников. [6]
Мужчины, родившиеся в одно и то же время или в одной и той же хижине для родов, считаются ровесниками, или нагайя. На протяжении всей жизни мужчины нагайя остается значительной частью его жизни; например, ровесники будут охотиться и сражаться вместе. Связи между нагайя считаются такими же крепкими, как и семейные. [12]
Нагайя, или ровесники, — это люди, связанные вместе на всю жизнь подобно братьям и сестрам, хотя и не обязательно кровные родственники. Два человека могут стать нагайя, если они родились в одно и то же время или если их матери были изолированы в родильной хижине в одно и то же время. У мальчиков есть вторая возможность стать нагайя, если они вместе пройдут церемонию посвящения в мужчины. (Эта церемония состоит из жизни в изоляции в лесу в течение месяца, получения нового имени, пирсинга и игры на священных флейтах.) Женщины могут стать нагайя, но для них это не так важно, как для мужчин. [12]
Нагайя помогают друг другу в трудные и опасные времена, такие как охота в опасных лесах. Во время войны от них ожидают помощи, предоставляя еду и жилье. Иногда, если между мужем и его женой возникает конфликт, нагайя поможет его разрешить. Муж и его нагайя обмазываются грязью и пеплом (символы траура), бьют жену и съедают одну из ее свиней и один из ее садов батата. Чтобы выразить свое недовольство действиями мужа, жена устраивает банкет с женщинами клана рядом с трапезой мужа. Позже, после того как жена дает мужу небольшую компенсацию, конфликт между ними будет разрешен. [12]
Nagaiyas оказывают поддержку, когда обычные родственники не смогли бы этого сделать. Например, когда мужчина вступает в брак, он не говорит об этом своим родственникам, так как сделать это было бы постыдно (признавая, что он осквернен в результате сексуального контакта с женщиной). Однако он может свободно рассказать об этом своим nagaiya без стыда, поскольку его nagaiya обязаны разделить с ним бремя. Кроме того, когда у его жены начинается первая менструация (так как менструация считается опасной для мужчин), мужчина прекращает есть свинину, крыс, опоссумов и овощи, похожие на шпинат, пока его жена не родит ему первого ребенка (чтобы защитить себя). Nagaiyas разделяют эти ограничения в питании, чтобы продемонстрировать свою поддержку. [12]
Когда умирает мужчина, его нагайя обязаны присутствовать на его похоронах, где его семья даст им anonkaiyambu или «душу». Затем нагайя обязаны отомстить за смерть своего ровесника. Таким образом, пожилые мужчины, у которых все нагайя мертвы, боятся, что их убьет вражеский колдун, поскольку некому будет отомстить за них. После смерти мужчины его нагайя и братья становятся потенциальными мужьями для овдовевшей жены (жена решает, за кого она выйдет замуж). Это создает напряжение в отношениях между женой и нагайей ее мужа, поскольку нагайи являются и друзьями, и потенциальными мужьями. [12]
Связь между nagaiya чрезвычайно тесная. Иногда молодые люди в шутку используют термин nagaiya, чтобы описать старших, с которыми у них очень тесная связь. Из-за этой связи, грехом, караемым смертью, является отказ от или предательство своего nagaiya. [12]
Согласно традиционным верованиям Форе, земля, на которой они живут (или багина ), является живой, и она создала мир. Багина также создала предков-хранителей, амани , от которых произошли Форе. Форе верят, что у человека есть пять душ : аума , ама , аона , йесеги и квела . [8] Когда человек умирает, Форе проводят погребальные ритуалы , чтобы гарантировать, что каждая душа достигнет своего надлежащего места назначения. После смерти аума , или хорошие аспекты человека, отправляются в квеланандамунди , страну мертвых. Чтобы помочь ауме достичь квеланандамунди , члены семьи умершего оставляют еду вместе с телом. Через два-три дня после смерти тело можно похоронить, погребти или приготовить и съесть. Считалось , что если ама умершего была съедена, она благословляет тех, кто ее ел. Aona , или особые способности человека, передавались предпочтительному ребенку умершего, в то время как yesegi , или родовая сила человека, передавалась всем детям умершего. Ритуалы очищения во время и после употребления тела направлены на то, чтобы kwela (или загрязнение мертвого тела) не запятнали тех, кто его ест. [ сомнительно – обсудить ] Благодаря таким ритуалам форе были уверены, что положительные аспекты умершего остаются в племени, в то время как auma , ama и kwela достигают kwelanandamundi . [8]
Другим примечательным аспектом традиционной системы верований Форе является вера в колдовство. Форе рассматривают колдовство как хаотическую силу, которая работает над тем, чтобы искоренить статус-кво, хотя не обязательно как инструмент зла. Оно рассматривается как источник власти и богатства и действенный способ защиты от других родственных групп. [13] Сражения и миграции среди Форе часто были вызваны обвинениями в колдовстве. [14] Проблемы внутри родственной группы могут быть списаны на колдовство, хотя между Северным и Южным Форе в этом убеждении существует дихотомия. Северные Форе, как правило, опасаются нападений со стороны других деревень или родственных групп, в то время как среди Южных Форе страх больше связан с колдовскими атаками внутри семейных групп, возможно, из-за взяток, которые давали колдунам вражеские группы. [13] Чтобы защититься от нападений вражеских деревень, Форе прилагают усилия, чтобы не допустить внешних колдунов к отходам или водопоям. [14]
Колдуны в родственной группе изначально рассматривались как защитники деревни, но эпидемия куру заставила это мнение измениться. Считалось, что причиной болезни были колдовские атаки со стороны инсайдеров. Это привело к собраниям общины, на которых неизвестных колдунов умоляли прекратить нападения. [13]
Многие представители народа форе обратились в христианство после контактов с миссионерами с 1957 года и отрицают эффективность колдовства. [15] [6]
Nokoti — лесной дух, распространенный в фольклоре народа форе. [16] Nokoti изображается как высокий мужественный мужчина, несущий небольшой топор или небольшую сумку, в которой находится его магическая сила. [16] Nokoti живет в изолированной таинственной части леса, например, в необычной скальной формации или неправильной форме дерева. [16] Территория, в которой живет nokoti ( ples masalai на меланезийском языке), считается священной и ее нельзя беспокоить. [16] Любой человек, который вторгнется туда, будет поражен болезнями, вызванными Nokoti kionei (ядом Никоти). [16] Например, если семья с ребенком ночевала в ples masalai, nokoti крали и прятали прядь волос ребенка. [16] Если волосы не находили, то ребенок умирал от болезни. [16] Взрослые не умирали, но их гениталии воспалялись. [16]
Нокоти не всегда были вредными — они благословляли людей превосходными навыками охоты или повышенной плодовитостью. [16] Одна из распространенных историй об этой благосклонности повествует о жизни охотника, который во время охоты обнаружил уникальное скальное образование. [16] Он взбирается на вершину и находит нокоти по имени Валусубо, сидящего на листьях сахарного тростника. [16] Мужчина просит сумку Валусубо. [16] Валусубо соглашается отдать ему сумку в будущем и говорит ему есть сахарные листья в то же время. [16] Затем он дает охотнику инструкции, которые значительно улучшают его охотничьи способности. [16] После смерти охотника его родичи возвращаются на скалу, но Валусубо погибает вместе с охотником (они были нагайя). [16] Хотя волшебная сумка исчезла вместе с нокоти, родичи обретают силу, чтобы победить многих врагов, когда они едят сахарные листья на этом скальном образовании. [16] С тех пор скальное образование известно как Валусубо Яба, или камень Валусубо. [16]
Когда Папуа-Новая Гвинея была колонизирована, нокоти изменился, став менее благодетелем и более преступником. [16] Внешний вид нокоти стал более долговязым, иногда искалеченным, если нокоти был ранен во время своих предыдущих преступлений. [16] Это изменение в фольклоре нокоти отражает переход от местной охотничьей культуры к капиталистической культуре колоний. [16] Одна из этих новых историй рассказывает о том, как нокоти вошел в деревню и украл юбку женщины, ее ракушки и бусы. [16] Затем он вернулся в лес, где нарядил дерево своей украденной одеждой. [16] Охотник заметил его и вернулся в деревню, чтобы забрать других мужчин, но когда они вернулись, чтобы поймать вора, нокоти там не оказалось, и украденные традиционные ценности не удалось вернуть. [16] Другая история описывает нокоти, которого поймали и отправили в Австралию во время ограбления местного магазина. [16] В других рассказах говорится о том, как нокоти крали деньги, которые киап (патрульный офицер) использовал для выплаты зарплаты своим сотрудникам, или о нападениях на хижины и членов патруля. [16]
В наши дни нокоти является частью культурного наследия народа форе. [16] Правительство Восточного нагорья объявило нокоти символом единства в 1997 году и отвело ему видное место в центре флага Восточного нагорья. [16] Теперь нокоти рассматривается как вредный благодетель. [16]
Девушка из племени форе становится пригодной для замужества, когда у нее начинается менструация. Когда она выходит замуж, она покидает свой дом вместе с женщинами, чтобы жить со своим мужем. Если ее муж из другого клана, то она должна оставить всю свою семью и старых друзей (включая нагайю). Во время церемонии бракосочетания семья мужа платит семье невесты брачный сбор. Эти деньги бросают на голову невесты в качестве «головной платы». Затем муж и невеста посещают отдельные пиры. Жениху часто прокалывают нос, так как считается, что пирсинг увеличивает силу мужчины. [12]
До контакта с колониальными войсками и патрулями народ форе часто воевал между собой. Эта война происходила между местными племенами форе, обычно начатая одним племенем как средство возмездия или как упреждающая мера для стратегической консолидации власти в регионе. [17] Часто племена создавали союзы с другими племенами и должны были помогать своим союзникам в военных действиях продовольствием, молитвами и войсками. [17] Войны среди форе привели либо прямо, либо косвенно к гибели приблизительно 0,6% населения, большинство из которых были молодыми мужчинами. [18]
Несмотря на то, что они постоянно участвовали в войнах, Форе характеризовались сдержанным презрением к войне и предпочтением мира. Форе в основном рассматривали войну как нежелательное последнее средство, поэтому они часто разрешали конфликты мирным путем или заканчивали войны при первой же возможности. [19]
Войны среди народа форе были почти исключительно инициированы более крупными, более могущественными кланами форе, такими как кланы мугайамути и кетабе . [20] Война была преимущественно средством возмездия за предполагаемое неуважение или упреждающей мерой для обеспечения господства в регионе. Даже войны, которые начинались под видом возмездия, иногда носили стратегический характер; более крупные кланы призывали к войне против меньших групп, если они находились в выгодных торговых местах или для того, чтобы увеличить свою мощь и военную численность. [17] Одним из таких примеров является война, которая произошла между группой венеру в клане ванитабе , который объединился с мугайамути . [20] После того, как распространился слух о том, что венеру собрали большое количество таро , овоща, обычно выращиваемого в этом регионе, кетабе устроили им засаду под предлогом обвинений в колдовстве, чтобы забрать этот урожай. Кетабе опасались, что из-за обильного урожая Мугайамути смогут расширить свои союзы и таким образом консолидировать большую власть в регионе. [17]
Война также обычно начиналась в результате подозрений в колдовстве или воровстве, совершенных другими группами. [14] [21] Физические признаки колдовской атаки включали повреждение кожи, отек, психотическое поведение и обмороки. Если член племени заболевал и проявлял эти симптомы, то обычно подозревали колдовство. [14] [21] Кланы, по умолчанию, обычно предполагали невиновность своих членов. Таким образом, подозреваемые в колдовстве и воровстве обычно были членами соперничающих кланов. [21]
Поскольку у Форе не было установленных механизмов для юриспруденции, виновность часто определялась с помощью ритуалов. [20] Одним из таких ритуалов было помещение добытых животных в бамбуковые сосуды, каждый сосуд представлял имя обвиняемого или племени, ответственного за это. [14] [20] Затем эти сосуды ставились на огонь. Через некоторое время на огне животных вынимали, а затем извлекали их печень. Полностью приготовленная печень считалась доказательством невиновности, и наоборот, сырая или частично приготовленная печень считалась неопровержимым доказательством вины человека или группы, связанных с сосудом, в котором находилось инкриминирующее животное. [17]
Форе не были подвержены огнестрельному оружию и другому передовому вооружению до колониального контакта и поэтому прибегали к войне, основанной на стрельбе из лука, в форме боев на открытом поле и засад. [19] Война обычно начиналась после того, как одна группа, решив, что война необходима против другой группы, совершала тайный набег на врага. [22] Эти набеги обычно совершались небольшой группой опытных воинов, нацеливаясь на дома, мирных жителей и сады противника. [18] После нападения группы обычно собирали среди себя трудоспособных мужчин и встречались с инициирующей группой в открытом поле для битвы. Координация места войны и логистики обычно осуществлялась через посланников, которых несли пако , мирные посланники, которые отправлялись на вражескую территорию в одиночку и без оружия. [17] Пако обычно были уважаемыми пожилыми мужчинами или женщинами, которые были явно неспособны сражаться. Часто пако имели какую-то связь с обеими группами и вели подсчет смертей с обеих сторон. [22] Хотя у форе не было официальных письменных соглашений о предоставлении иммунитета посланникам пако , племена форе в целом уважали их и предоставляли им безопасный проход на свои территории и обратно. [17] [19]
В сражениях на открытом поле враждующие стороны встречались по обе стороны поля, как правило, после восхода солнца. Обычно использовались такие тактики запугивания, как обильное скандирование, пение, танцы, внезапные наступления и выкрикивание ругательств. Стандартное боевое построение группы обычно имело оборонительную линию фронта из мужчин, несущих деревянные щиты, чтобы защитить себя и своих товарищей от падающих стрел. За ними стояли мужчины, вооруженные луками и стрелами. Выстрелы производились спорадически, так как стрелы не производились в изобилии из-за отсутствия технологий массового производства в обществе Форе. [19] [22] В результате этого и способности бойцов уклоняться или блокировать летящие стрелы, количество смертей в этих сражениях было минимальным, хотя и обычным. В редких случаях, когда в одном сражении погибало больше нескольких человек, племя, которое понесло эти смерти, обычно мстило за них, нападая из засады на вражеские деревни. Днем бои обычно заканчивались, чтобы продолжиться после следующего восхода солнца. Раньше войны были относительно короткими и длились от нескольких месяцев до 2–3 лет. [17] [18]
Еще до колониального контакта форе установили ритуалы для установления мира между группами, которые либо находились в состоянии войны, либо находились в напряженных отношениях. [19] Эти ритуалы обычно начинались после того, как пако выступал посредником в достижении соглашения о мире между враждебными силами на основе ущерба, нанесенного обеими группами. [17] Свиньи использовались в качестве вознаграждения за гибель людей, поврежденный урожай и поврежденное имущество. После того, как условия мира были взаимно согласованы, теперь союзные группы проводили церемонию мира на поле битвы, на котором они сражались. [17] На церемонии пожилая женщина с обеих сторон клала листья растения дака и немного сахарного тростника в центр поля битвы в качестве даров для другой группы. [17] Эти растения символизировали спокойствие, прохладу и исцеление в культуре форе, и поэтому часто использовались для обозначения времени радости и мира. [17] После того, как растения были размещены, пожилой мужчина из обеих групп выходил в центр и жевал сахарный тростник, символизируя принятие даров. [17] После этого часто следовали пение и ликование. Речи, восхваляющие воинов обеих сторон и льстивые новым союзникам, обычно произносились обеими сторонами. [17]
Кланы Форе также уделяли большое внимание поддержанию крепких отношений с союзными кланами, часто приглашая их на экстравагантные пиры со свининой. Это, в частности, привело к прочным союзам между некоторыми кланами и помогло сохранить мир после прекращения боевых действий. [14] [17]
После контакта с австралийскими колониальными силами в конце 1940-х и начале 1950-х годов насилие между кланами резко прекратилось. [19] Колониальные силы принесли централизованную, всеобъемлющую власть в регион Форе, установив судебные системы и завоевав уважение [ требуется ссылка ] и сотрудничество Форе . Колониальные силы и патрульные офицеры также принесли в регион новые товары, которые Форе называли моноана и высоко ценили. Снижение конкуренции за ресурсы и власть в регионе привело к относительному исчезновению соперничества. [6] [14] Ссоры обычно разрешались лулулаи , уважаемыми туземцами, которым австралийские силы поручили быть местными представителями австралийского правительства. [17] Австралийские патрульные силы, называемые киапами , также помогали поддерживать мир, применяя наказания к агрессорам. Австралийская колониальная администрация называла этот проект по прекращению насилия и установлению контроля в регионе Форе «проектом умиротворения». [14] [17] Они учредили Суд по делам коренных народов, в который вошли представители как коренных народов, так и австралийцев, ответственные за разрешение гражданских споров среди индейцев. [17] [22]
Сначала форе не доверяли и боялись колониальных сил. [19] Ритуалы проводились в качестве меры предосторожности после контакта с колониальными силами, из-за страха, что они могут оказаться злыми духами. [17] [19] Однако со временем для форе стало социальным преимуществом быть связанным с патрульными офицерами и колонизаторами. Несмотря на это, есть много сообщений о туземцах, с которыми плохо обращались патрульные офицеры. [19] Помощники форе часто были перегружены работой и получали недостаточное вознаграждение, а иногда подвергались словесным нападкам со стороны патрульных офицеров. Несмотря на эти проступки, разногласия между патрульными офицерами и туземцами были спорадическими. [19] [22]
Сочетание австралийской гегемонии в регионе, централизованного управления, устоявшегося суда, притока богатств и уже имеющегося желания Форе прекратить войну привело к прочному миру в регионе.
Иностранное влияние внесло много изменений в культуру Форе, как напрямую, так и косвенно. В течение 1950-х, 1960-х и 1970-х годов иностранное присутствие в регионе Форе было обычным явлением. [19] Наряду с австралийскими колониальными войсками, ученые, изучающие местные болезни, и христианские миссионеры часто посещали регион. [19]
Коренная религия форе медленно заменялась христианством из-за создания миссий и влияния миссионеров. [19] Это изменение частично ответственно за прекращение ритуала форе поедания умерших родственников, который был основным фактором в возникновении болезни куру. [18] Кроме того, жесткость кланов и клановых союзов начала распадаться из-за прекращения войн и изобилия ресурсов. [17] [18] Мужчины и женщины стали смешиваться более свободно, как и люди из разных кланов. [6] [22] Торговые сети значительно расширились из-за появления дорог и более передовых транспортных технологий. Иностранные культуры и технологии были приняты обществом форе, такими как кофейные зерна и стальные инструменты. [17] Кроме того, иностранное влияние и ресурсы привели к созданию клиник в регионе, что помогло снизить уровень смертности форе и принести современные методы здравоохранения в форе. [18] [19]
Куру и другие болезни, такие как дизентерия и коклюш, оказали значительное влияние на культуру форе. [20] Зачастую эти болезни представляли собой физические проявления колдовства для народа форе, что способствовало войнам и развитию религиозных ритуалов против колдовства. [14] Кроме того, куру преимущественно поражало женщин, поскольку женщины чаще принимали участие в религиозных ритуалах каннибализма. Из-за этого в обществе форе наблюдался значительный половой дисбаланс. [14] По некоторым данным, этот гендерный дисбаланс достигал в худшем случае соотношения мужчин и женщин 3:1. [18] Это повлияло на структуру семьи форе, поскольку стало обычным явлением, когда детей воспитывали и о них заботились только их отцы.
Кроме того, некоторые приписывают постоянный иностранный интерес к Форе научному феномену, который был болезнью куру. Постоянное присутствие ученых и медицинских специалистов для изучения куру было одной из причин, по которой иностранная инфраструктура, технологии и культурные практики смогли распространиться по региону так быстро, что это ускорило скорость культурных изменений в регионе. [19]
Куру — редкое, передающееся орально , неизлечимое нейродегенеративное заболевание , вызываемое прионами . Болезнь достигла пика распространенности в 1950-х и 1960-х годах. Она характеризуется потерей координации и контроля над движением мышц , что в конечном итоге приводит к смерти.
Куру впервые засвидетельствовано на рубеже 20-го века в деревне Увами народа Кейагана и распространилось на Аванде в Северном Форе. [23] К 1930-м годам оно распространилось на Южный Фор. Примерно в это же время Тед Юбэнк, европейский золотоискатель, впервые заметил это нейродегенеративное заболевание, но оно не было задокументировано до 1957 года антропологами Берндтом и Берндтом, и сообщено западной медицине до 1957 года Д. К. Гаджусеком и Винсентом Зигасом. [24] По словам Гайдусека , который также наблюдал куру в 1950-х годах, гипотеза о том, что болезнь распространялась через эндоканнибалистические ритуалы народа Форе, была чрезвычайно очевидной. Однако Ширли Линденбаум и Роберт Гласс были первыми, кто официально опубликовал гипотезу о том, что куру распространялось через каннибализм . [25]
Женщины и дети чаще всего потребляли мозги умерших, которые были наиболее вероятной частью тела, содержащей инфекционный прионный агент, в то время как мужчины предпочитали потреблять мышечную ткань . [ необходима цитата ] В результате подавляющее большинство жертв среди Саут Форе были женщинами. Фактически, женщины заразились этой болезнью в восемь раз чаще, чем мужчины. Позже она также поражала маленьких детей и пожилых людей с высокой частотой. [26]
Заболеваемость куру возросла в 1940-х и 1950-х годах, а уровень смертности начал приближаться к отметке 35/1000 среди 12000 человек народа форе. Уровень смертности исказил соотношение женщин и мужчин, которое достигло 1:2 или даже 1:3 среди южных форе. [25] Распространенность эпидемии куру неуклонно снижалась с 1950-х годов, но сохранилась и в 21 веке из-за инкубационного периода , который может длиться до 50 лет. [27]
Хотя люди Форе также избавлялись от своих мертвецов другими способами, наиболее распространенным методом вплоть до 1960-х годов была транссумация, или потребление своих мертвецов. Транссумация не только выражала любовь и скорбь, но и перерабатывала способности умершего в семье и изолировала квела , которая была опасна, если не утилизировать ее должным образом. Считалось, что женские матки лучше всего подходят для содержания квела . [28]
Когда человек умирал, после скорби в течение двух-трех дней женщины форе разрезали, разделили, разделили и съели тело. Мужчины редко принимали участие в расчленении и потреблении трупа. Они очень тщательно съедали все части, даже высушивали и дробили кости и всю использованную кухонную утварь и смешивали ее с овощами, чтобы ничего не было упущено. Затем в течение нескольких недель проводился ряд ритуалов очищения , призванных очистить тело от квелы . Наконец, были пиры и ритуалы, которые одновременно компенсировали женщинам размещение квелы , действовали как последний шаг в очищении тела от квелы и отправляли все оставшиеся части души в страну мертвых. [28]
Эта практика транспозиции только усилила распространение куру в общинах Форе. После вспышки австралийское правительство запретило и строго контролировало эту практику, и транспозицию прекратили почти сразу. Сейчас широко распространено мнение, что передача куру через транспозицию прекратилась к 1960-м годам, хотя на юге она продолжалась дольше, чем на севере. [29]
Женщины форе потребляли мозг больше, чем мужчины и дети. Из-за этого и их основной роли в трансумиции у них был гораздо более высокий уровень смертности от куру, чем у мужчин, что подстегнуло демографическую катастрофу. Мужчины брали на себя роли и обязанности матери в дополнение к роли отца, консультировались с целителями и организовывали паломничества, выкуп за невесту удерживался до тех пор, пока невеста не родит ребенка, и многие боялись вымирания. Люди форе верят, что болезни и несчастья происходят от колдовства и ведовства , поэтому, естественно, они бросились на поиски колдунов, ответственных за куру. Сегодня они больше не приписывают куру колдовству. Однако они не приняли современную медицину и не отказались от своей веры в колдовство. [30]