В истории Германии Kulturkampf (Культурная борьба) — семилетний политический конфликт (1872–1878), произошедший между Католической церковью в Германии во главе с Папой Пием IX и Королевством Пруссия во главе с канцлером Отто фон Бисмарком. . Политический конфликт прусской церкви и государства заключался в прямом контроле Церкви над образованием и церковными назначениями в Прусском королевстве как римско-католической нации и стране. Более того, по сравнению с другими церковно-государственными конфликтами по поводу политической культуры , немецкий Kulturkampf в Пруссии также отличался антипольским фанатизмом , подпитываемым «расистскими опасениями» в Германии «по поводу польских частей прусского Востока». [1]
В современном политическом использовании немецкий термин Kulturkampf описывает любой конфликт (политический, идеологический, социальный) между светским правительством и религиозными властями общества; а также описывает большие и малые культурные войны между политическими фракциями, которые придерживаются глубоко противоположных ценностей и убеждений внутри нации, сообщества и культурной группы. [2]
Философские влияния Просвещения , Научного реализма , Позитивизма , Материализма , национализма , секуляризма и Либерализма посягали на интеллектуальную и политическую роль религии и Римско-католической церкви, которая тогда была официальной церковью Европы, и положили ей конец. Посредством законодательного разделения церкви и государства Эпоха Разума уменьшила финансовые долги общества перед церковью и сделала светской публичную сферу общества, а также установила верховенство государства в отношении содержания и управления государственным образованием для всего общества. [3] В эпоху Разума в 17 и 18 веках европейский Kulturkampf в основном возникал в региональной и местной политике общества, особенно в городах и поселках, где образованное население было политически либеральным и практиковало политику анти- -клерикализм и антикатолицизм . [4]
Римско-католическая церковь сопротивлялась такому интеллектуальному прогрессу, который изображался как нападение на религию в стремлении сохранить и укрепить сильную политическую роль церкви в делах государства и общества. [5] С растущим влиянием просвещения и после потери значительной части своего богатства, власти и влияния в ходе медиатизации и секуляризации начала 19 века, церковь находилась в состоянии упадка. [6] [7]
Папство находилось в слабом месте в своей истории, потеряв все свои территории в пользу Италии , а Папа был «узником» в Ватикане . [8] Церковь стремилась восстановить свое влияние и удержать власть в таких вопросах, как брак, семья и образование. Он положил начало католическому возрождению, основав ассоциации, газеты, школы, социальные учреждения и новые порядки, а также поощряя религиозные практики, такие как паломничество , массовые собрания, преданность Деве Марии или Святому Сердцу Иисуса , а также почитание реликвий ; [9] сам папа стал объектом поклонения. [10]
Помимо роста религиозных орденов, XIX век был временем основания многочисленных католических ассоциаций и организаций, особенно в Германии и Франции [11] (В США аналогичный рост братских организаций наблюдался в конце XIX века). ст.). Католическая пропаганда , включая интерпретацию повседневных событий, продвигалась через местные и национальные католические газеты, которые были известны во всех западноевропейских странах. Кроме того, организованные миссии и группы занимались выпуском благочестивой литературы. [12]
В 19 веке папы издали серию энциклик (таких как Mirari vos (1832) Папы Григория XVI ), осуждающих либерализм и свободу печати . Это вызвало споры в некоторых кругах. Под руководством преемника Григория, Папы Пия IX , церковь провозгласила непорочное зачатие Марии в 1854 году. В 1864 году Пий опубликовал энциклику Quanta cura с приложенным к ней Syllabus Errorum (« Программа ошибок »), а в 1870 году созвал Первый Ватиканский собор. . Собор, в свою очередь, провозгласил догмат папской непогрешимости .
В Syllabus Errorum Церковь осудила как ложные около 80 философских и политических утверждений, в основном основы современного национального государства. Оно категорически отвергало такие понятия, как свобода вероисповедания , отделение церкви от государства , гражданский брак , народный суверенитет , либерализм и социализм , разум как единственную основу человеческой деятельности , и вообще осуждало идею примирения с прогрессом . Объявления включали указатель запрещенных книг. [13]
Церковь постепенно реорганизовалась и начала широко использовать средства массовой информации для продвижения своих посланий. Кроме того, папы стремились усилить свой контроль над Церковью. Церковь централизовала некоторые функции и упростила свою иерархию, что вызвало резкую критику со стороны европейских правительств. Епископы искали указаний у Ватикана, а потребности и взгляды международной церкви отдавались приоритету над местными. Противники новой иерархической церковной организации уничижительно называли ее ультрамонтанизмом . [14] [15]
Ввиду противодействия церкви просвещению, либеральным реформам и революциям 18-19 веков эти догмы и выраженная настойчивость церкви на папском первенстве вызвали гнев либерально настроенных людей по всей Европе, даже среди некоторых католиков. Дебаты были жаркими. [16] [17]
Догмы воспринимались как угроза секуляризованному государству, поскольку они вновь подтверждали, что основная преданность католиков принадлежит не их национальному государству, а Евангелию и Церкви. Учение Папы пропагандировалось как абсолютно авторитетное и обязательное для всех верующих. Светские политики задавались вопросом, не являются ли «католицизм и верность современному либеральному государству взаимоисключающими». Премьер-министр Великобритании Гладстон писал в 1874 году, что учение о папской непогрешимости ставит под угрозу преданность верных английских католиков. Для европейского либерализма догмы воспринимались как объявление войны современному государству, науке и духовной свободе. [18] [19]
Действия Папы по отношению к несогласию с догмами, например, путем отлучения критиков от церкви или требования их удаления из школ и университетов, считались «воплощением папского авторитаризма». [20] В прямом ответе на заявления Ватикана Австрия приняла так называемые Майские законы для Цислейтании в 1868 году, ограничив Конкордат 1855 года , а затем полностью отменила Конкордат в 1870 году. Саксония и Бавария отказались дать разрешение на публикацию папского догмы о непогрешимости. ; Гессен и Баден даже отрицали его юридическую силу. Франция вообще отказалась публиковать доктрины; Испания запретила публикацию Syllabus Errorum в 1864 году. [21]
К середине 19 века либеральная политика также стала доминировать в Германии, и разделение церкви и государства стало важной проблемой. [22] [23] Культуркампф в Пруссии обычно относят к 1871 и 1878 годам, при этом католическая церковь официально объявила о его окончании в 1880 году, но борьба в Германии была продолжающимся делом без определенного начала, и годы с 1871 по 1878 год были лишь отмечены его кульминация в Пруссии.
Вслед за другими европейскими странами большинство немецких государств предприняли первые шаги по секуляризации задолго до объединения. Преимущественно католический Баден был в авангарде ограничения власти католической церкви, как, например, в Баденском церковном споре (1852–1854) и Kulturkampf Baden (1864–1876). [4] [24] Другими примерами являются Пруссия (1830-е, 1850, 1859 и 1969 годы), Вюртемберг (1859/1862), Бавария ( Bayerischer Kulturkampf , 1867), Гессен-Нассау или Гессен-Дармштадт .
В Кёльнер Виррене («Кельнская путаница» ) 1837 года, посвященном правовым и политическим вопросам в отношении детей от смешанных протестантско-католических браков, [25] окончательное урегулирование Пруссии считалось поражением государства, поскольку оно уступило требованиям католическая церковь. [26] В 1850 году Пруссия снова имела спор с церковью по поводу гражданского брака и начальных школ [27] , а в 1852 году издала указы против иезуитов . Как и во многих европейских странах, деятельность иезуитов была запрещена или жестко ограничена во многих немецких государствах, например, в Саксонии (1831 г.) или Вюртемберге (1862 г.), и даже в католических государствах, таких как Бавария (1851 г.) и Баден (1860 г.). [28]
Не стоит забывать, что немецкие территории к западу от Рейна уже прошли через процесс разделения церкви и государства в соответствии с радикальной секуляризацией после аннексии революционной и наполеоновской Францией в 1794 году. После их возвращения в состав Германии в 1814 году , многие, если не большинство, изменений остались в силе. [29]
В период Формарца католические публикации обычно изображали революции как негативные и опасные для существующего порядка, а также для интересов католической церкви. Большинство из них считали жизнеспособный католицизм необходимым для здоровья общества и государства и единственной истинной и эффективной защитой от бедствий революции. [30] Неудачные немецкие революции 1848–1849 годов , против которых выступала католическая церковь, не привели к демократическим реформам, а попытки радикально распутать отношения между государством и церковью потерпели неудачу. В революционном парламенте многие видные представители политического католицизма встали на сторону крайне правых. В годы после революции католицизм становился все более политизированным из-за роста либеральных идеологий, контрастирующих с антимодернистской и антилиберальной политикой Ватикана.
В австро-прусской войне 1866 года и франко-прусской войне 1870 года католическая церковь встала на сторону Пруссии и была ярым противником объединения Германии под властью Пруссии (а также объединения Италии).
Католические догмы и доктрины, провозглашенные в 1854, 1864 и 1870 годах, были восприняты в Германии как прямые атаки на современное национальное государство. [31] Таким образом, Бисмарк, либералы и консерваторы , представляющие ортодоксальных протестантов, сочли поддержку Папы Центристской партией весьма провокационной. Многие католики разделяли эти настроения, особенно против заявленной Папой непогрешимости, и большинство католических немецких епископов сочли определение догмы «неблагоприятным» в свете ситуации в Германии. Хотя большинство католиков в конце концов смирились с этой доктриной, некоторые основали небольшую отколовшуюся Старокатолическую церковь .
По мнению главы правительства Баварии Гогенлоэ , догма о непогрешимости поставила под угрозу лояльность католиков государству. [32] Он разослал всем дипломатическим представителям Баварского королевства циркуляр, в котором говорилось: «Единственный догматический тезис, который Рим желает решить на Соборе и который сейчас агитируют иезуиты в Италии и Германии, — это вопрос о Непогрешимость Папы. Эта претензия, однажды ставшая догмой, будет иметь более широкий охват, чем чисто духовные сферы, и станет, очевидно, политическим вопросом: ибо она поднимет власть Верховного Понтифика, даже в мирских делах, над всеми князья и народы христианского мира». [33]
Либеральное большинство в императорском сейме и прусском парламенте, а также либералы в целом считали церковь отсталой, рассадником реакции , врагами прогресса и считали монашескую жизнь воплощением отсталого католического средневековья. Они были встревожены резким ростом числа монастырей, женских монастырей и духовных религиозных групп в эпоху повсеместного религиозного возрождения. В Кельнской епархии , например, в период с 1850 по 1872 год число монахов и монахинь увеличилось в десять раз. Прусские власти особенно подозрительно относились к распространению монашеской жизни среди польского и французского меньшинств. [34] Церковь, в свою очередь, считала национал-либералов своим злейшим врагом, обвиняя их в том, что они возглавляют войну против христианства и католической церкви. [35]
При объединении в 1871 году новая Германская империя включала 25,5 миллионов протестантов (62% населения) и 15 миллионов католиков (36,5% населения). Хотя католики составляли меньшинство в империи, они составляли большинство в штатах Бавария , Баден и Эльзас-Лотарингия, а также в четырех прусских провинциях: Западная Пруссия , Познань , Рейнланд , Вестфалия и в прусском регионе Верхняя Силезия . После Тридцатилетней войны население, как правило, было сегрегировано по религиозному признаку, а сельские районы и города в подавляющем большинстве, если не полностью, исповедовали одну и ту же религию. Образование также было раздельным и обычно находилось в руках церквей. Было мало взаимной терпимости, взаимодействия или смешанных браков. Протестанты в целом относились к католической церкви с глубоким недоверием.
Объединение было достигнуто, преодолев множество препятствий и столкнувшись с сильными противниками. Это были европейские державы Франция и Австрия, обе католические страны, и сама католическая церковь, три из которых Бисмарк воспринимал как «Коалицию католического мести». [ нужна цитата ] Для Бисмарка империя была очень хрупкой, и ее консолидация была важным вопросом. Биограф Отто Пфланце отмечает, что «все эти события, реальные и воображаемые, укрепили веру Бисмарка в существование широко распространенного католического заговора, который представлял угрозу как для его немецкой, так и для европейской политики». [36]
В протестантской империи католическая церковь должна была потерять свою хорошую репутацию, которой она пользовалась на протяжении веков в Священной Римской империи, где доминировали католики, и которой она продолжала бы пользоваться в Германской империи, объединенной под эгидой Австрии. Таким образом, в 1870 году, накануне объединения, была основана Центристская партия , призванная защищать позиции церкви в новой империи.
Бисмарк был крайне обеспокоен тем, что многие крупные члены и сторонники этой новой партии не симпатизировали новой империи: Ганноверскому дому , этническому меньшинству поляков, южным немецким землям. В 1871 году преимущественно католические государства Южной Германии лишь неохотно присоединились к империи, в результате чего общая доля католического населения увеличилась до 36,5%. Среди этой католической части было крупнейшее этническое меньшинство Германии, более 2 миллионов поляков на востоке Пруссии, которые при Пруссии и Германии страдали от дискриминации и угнетения. [37] Бисмарк рассматривал новую Центристскую партию не только как незаконную смесь политики и религии и «длинную руку» церкви, но также как объединяющую силу немцев-католиков и поляков и, таким образом, угрозу консолидации империи. Он опасался, что Центристская партия помешает его более широким политическим планам, и обвинил католических священников в поощрении польского национализма, как это открыто делалось в провинциях Познань и Верхняя Силезия. [16] [38] [39] [40] [41]
Либералы считали католическую церковь мощной силой реакции и антисовременности, особенно после провозглашения папской непогрешимости в 1870 году и ужесточения контроля Ватикана над местными епископами. [42] Возобновившаяся жизнеспособность католицизма в Германии с его массовыми собраниями также привлекла протестантов – даже наследник прусского престола, с одобрения короля, присутствовал на одном из них. [43] Антилиберализм , антиклерикализм и антикатолицизм стали мощными интеллектуальными силами того времени, и антагонизм между либералами и протестантами с одной стороны и католической церковью с другой боролся посредством поливания грязью в прессе. На волну антикатолических, антиклерикальных и антимонашеских памфлетов в либеральной прессе [43] ответили антилиберальные проповеди и пропаганда в католических газетах и наоборот.
По этим причинам правительство стремилось отучить католические массы от иерархии и Центристской партии, а требования либералов ограничить власть церквей хорошо сочетались с главной политической целью Бисмарка - сокрушить Центристскую партию.
По словам историка Энтони Дж. Стейнхоффа:
План Бисмарка по разоружению политического католицизма привел в восторг либеральных политиков, которые обеспечили парламентскую поддержку крестовому походу. Тем не менее, фраза «Культуркампф », придуманная левым либералом Рудольфом Вирховым для этой борьбы , предполагает, что либералы хотели сделать нечто большее, чем просто помешать католицизму стать политической силой. Они хотели победы над самим католицизмом, долгожданного завершения Реформации. [44]
По крайней мере, с 1847 года, в соответствии с либералами, Бисмарк также придерживался мнения, что государство и церковь должны быть полностью разделены и «сфера государства должна быть защищена от вторжений церкви» [45] . ] , хотя его идеи не были столь далеко идущими, как в США или Великобритании. Он имел в виду традиционную позицию протестантской церкви в Пруссии и вызвал значительное сопротивление консервативных протестантов. Это стало ясно в горячих дебатах с прусским министром культуры фон Мюлером в 1871 году, когда Бисмарк сказал: «Поскольку вы помешали моим планам в протестантской церкви, мне придется ехать через Рим». [46] В августе 1871 года в Бад-Эмсе Бисмарк заявил о своем намерении бороться против Центристской партии, разделить государство и церковь, передать школьную инспекцию мирянам, отменить религиозное обучение в школах и передать дела религии министру справедливость. [47]
22 января 1872 года либерал Адальберт Фальк сменил консерватора Генриха фон Мюлера на посту министра религии, образования и здравоохранения Пруссии. По мнению Бисмарка, Фальк должен был «восстановить права государства по отношению к церкви». Однако, в отличие от Бисмарка, чьим главным мотивом создания «Культуркампфа» была борьба за политическую власть с Центристской партией, Фальк, юрист, был ярым сторонником государственной власти, принимая во внимание правовые аспекты отношений между государством и церковью. Фальк стал движущей силой законов Kulturkampf . Хотя Бисмарк публично поддерживал Фалька, он сомневался в успехе своих законов и был недоволен отсутствием у него политического такта и чувствительности. Различия в их взглядах на Культуркампф в конечном итоге привели к разногласиям между двумя политиками. [48] [49]
Благодаря этому фону и решимости церкви и государства Культуркампф в Германии приобрел дополнительное преимущество, набирая силу и ожесточенность.
С 1871 по 1876 год прусский земельный парламент и федеральный законодательный орган ( Рейхстаг ), оба с либеральным большинством, приняли 22 закона в контексте Культуркампфа . Они были в основном направлены против священнослужителей: епископов, священников и религиозных орденов ( антиклерикальных ) и закрепляли верховенство государства над церковью. [50] [51] Хотя несколько законов были специфичными для католической церкви (иезуиты, конгрегации и т. д.), общие законы затрагивали как католическую, так и протестантскую церкви. В попытке преодолеть растущее сопротивление католической церкви и ее пренебрежение законами, новые правила все больше выходили за рамки государственных вопросов и касались чисто внутренних дел церкви. Даже многие либералы рассматривали их как посягательство на гражданские свободы, ставящее под угрозу их собственное кредо. [52]
По конституции образование и регулирование религиозных дел были переданы в ведение федеральных земель, а ведущим действующим лицом Культуркампфа была Пруссия , крупнейшая земля Германии. Однако некоторые законы были также приняты Рейхстагом и распространялись на всю Германию. В целом законы не затронули прессу и объединения, в том числе католические. [51]
Законы Фалька , или «Майские законы» ( Maigesetze ), представляли собой набор законов, принятых прусским парламентом в 1873, 1874 и 1875 годах. Четыре закона, принятые в 1873 году, были приняты 11–14 мая того же года:
Два последних закона, принятые в 1876 году, не имели практического значения:
Политическая ситуация в Европе была очень нестабильной. Первоначально воспринимавшиеся как возможный враг, враждебный объединению Германии под руководством Пруссии, Австрия и Германия очень быстро стали друзьями и в 1879 году образовали Двойной союз . Возможность войны с Францией или Россией также стала более отдаленной. Таким образом, социальные и экономические проблемы вышли на первый план, и внимание Бисмарка постепенно переключилось на другие темы, которые он считал более угрожающими, например, растущую популярность социалистов, или более важными, например, вопросы импортных пошлин. В этих вопросах он либо не мог рассчитывать на поддержку либералов для достижения своих целей, либо их было недостаточно для формирования большинства. Бисмарку не нравилась растущая жестокость Культуркампфа . Что касается подъема Центристской партии, законы оказались крайне неэффективными и даже контрпродуктивными. Вскоре он понял, что они бессильны в борьбе с Центристской партией, и что касается разделения государства и церкви, он добился большего, чем хотел. [66]
Чтобы заручиться поддержкой своих антисоциалистических законов и защитных торговых тарифов, Бисмарк отвернулся от либералов в поисках новых союзов. Смерть Пия IX 7 февраля 1878 года открыла дверь для урегулирования конфликта с католической церковью. Новый папа Лев XIII действовал прагматично и примирительно. Свое желание мира он выразил в письме германскому императору в самый день своего избрания, за которым в том же году последовало второе письмо в том же духе.
Бисмарк и Папа вступили в прямые переговоры без участия Церкви или Рейхстага , но поначалу без особого успеха. Случилось так, что Фальк, которого категорически возмущали католики, подал в отставку 14 июля 1879 года, что можно было рассматривать как мирное предложение Ватикану. Решающий толчок наступил только в феврале 1880 года, когда Ватикан неожиданно согласился на гражданский реестр священнослужителей. По мере того как Kulturkampf постепенно сворачивала переговоры, переговоры привели к принятию ряда так называемых законов о смягчении последствий и мире, которые принимались до 1887 года. [63]
29 сентября 1885 года, в качестве еще одного знака мира, Бисмарк предложил Папе арбитром в споре с Испанией о Каролинских островах и принял его вердикт в пользу Испании. В знак благодарности, но к великому ужасу католиков, Папа наградил Бисмарка Высшим Орденом Христа — высшим рыцарским орденом, присуждаемым Святым Престолом. Бисмарк был единственным протестантом, когда-либо получившим эту награду.
После дальнейших переговоров между Пруссией и Ватиканом прусский парламент принял два дополнительных закона, вносящих поправки в некоторые законы о Культуркампфе .
23 мая 1887 года Папа заявил: «Борьба, которая нанесла ущерб церкви и не принесла пользы государству, окончена». Законы о смягчении последствий и о мире восстановили внутреннюю автономию католической церкви, оставив при этом ключевые постановления и законы, касающиеся разделения церкви и государства (гражданский брак, гражданский реестр, религиозное размежевание, надзор за государственными школами, гражданский реестр священнослужителей, запрет иезуитов). , закон о кафедре, государственный надзор за церковными активами, конституционные поправки и католический отдел в Министерстве культуры не были восстановлены).
Соответствующие оппозиционные партии в рейхстаге подвергли резкой критике уступки, сделанные Ватиканом и прусским правительством. Виндторст и Центристская партия были встревожены тем, что их отодвинули на второй план и не проконсультировали по поводу уступок, сделанных Папой, например, по поводу запрета иезуитов или регистрации актов гражданского состояния священнослужителей. Ни одно из основных требований партии не было выполнено. Вместо этого папа даже встал на сторону Бисмарка по нерелигиозным вопросам и оказал давление на Центристскую партию, чтобы та поддержала Бисмарка или, по крайней мере, воздержалась, например, в вопросе горячо обсуждаемого Септенната 1887 года (7-летнего военного бюджета). Многие либералы, особенно Фальк, возражали против уступок Бисмарка церкви.
Рост Центристской партии считался серьезной неудачей для Бисмарка, хотя публично это никогда не признавалось. Тем не менее, несмотря на сильное католическое представительство в Рейхстаге, политическая власть и влияние Церкви в общественной сфере, а также ее политическая власть были значительно уменьшены.
Хотя после 1878 года в Германии и Ватикане официально был мир, религиозные конфликты и напряженность продолжались. На рубеже веков Папа Пий X объявил об энциклике Pascendi dominici gregis , организовав новые нападки на историческую критику библейских текстов и любое приспособление католицизма к современной философии, социологии или литературе. С 1910 года священнослужители должны были принести присягу против всех форм модернизма, позже это требование распространилось на учителей католической религии в школах и профессоров католического богословия, что привело к интенсивным политическим и общественным дебатам и новым конфликтам с государством. [67]
Упразднение католической секции прусского министерства по делам церкви и образования лишило католиков права голоса на самом высоком уровне. Система строгого государственного надзора за школами применялась только в католических районах; протестантские школы остались в покое. Школьная политика также оттолкнула протестантских консерваторов и церковников. [68]
Британский посол Одо Рассел сообщил в Лондон в октябре 1872 года, как планы Бисмарка имели неприятные последствия из-за укрепления ультрамонтанской (пропапской) позиции внутри немецкого католицизма:
Почти все немецкие епископы, духовенство и миряне отвергли законность новых законов и демонстративно столкнулись со все более суровыми наказаниями, судами и тюремным заключением. По состоянию на 1878 год только в трех из восьми прусских епархий еще были епископы, около 1125 приходов из 4600 были вакантны, почти 1800 священников оказались в тюрьме или в ссылке, почти половина монахов и монахинь покинула Пруссию, треть монастырей и монастыри были закрыты. Между 1872 и 1878 годами были конфискованы многочисленные католические газеты, католические ассоциации и собрания были распущены, а католические государственные служащие были уволены просто под предлогом симпатий к ультрамонтане. Тысячи мирян были заключены в тюрьму за помощь священникам в уклонении от новых карательных законов. [70] [71]
Общий идеологический энтузиазм либералов по поводу «Культуркампфа» [72] контрастировал с прагматичным отношением Бисмарка к этим мерам [73] и растущим беспокойством со стороны консерваторов. [74]
Помимо откровенной критики законов Kulturkampf со стороны католической церкви и Центристской партии, был также ряд либералов и протестантов, которые выразили обеспокоенность, по крайней мере, по поводу так называемых Kampfgesetze (боевых законов). «Беспокойство по поводу последствий его программы продолжало распространяться среди всех, кроме самых фанатичных ненавистников священников и самых либеральных доктринеров». [75] Такими известными критиками за пределами католического лагеря были Фридрих Генрих Геффкен , Эмиль Альберт Фридберг или Юлиус фон Кирхманн . Хотя они были сторонниками государственного превосходства, они считали некоторые законы либо неэффективными, либо вмешательством во внутренние церковные дела и не соответствующими либеральным ценностям. Геффкен писал, что «с намерением освободить мирян от иерархии основная масса католиков была фалангой передана в руки лидеров, у которых ее нужно было отобрать. Но государство не может долго бороться против трети населения, у него нет средств сломить такое пассивное сопротивление, поддерживаемое и организованное религиозным фанатизмом. Если государственный деятель отказывается от правильности меры, имеет значение только то, что у него есть власть обеспечить ее соблюдение». Даже Бисмарк, который поначалу видел в этих мерах ряд тактических политических преимуществ, например, в своей политике подавления польского населения, старался дистанцироваться от строгости их применения» [76] .
Закон о Культуркампфе считался самым суровым и не имеющим аналогов в Европе – Закон об изгнании. Принятый либеральным большинством в парламенте, он предусматривал изгнание как наказание, которое все цивилизованные народы считали самым суровым, помимо смертной казни. [77]
Что касается Центристской партии, то эти меры не возымели того эффекта, который имел в виду Бисмарк. На государственных выборах в ноябре 1873 г. оно выросло с 50 до 90 мест, а на выборах в рейхстаг — с 63 до 91. Увеличилось также число католических периодических изданий; в 1873 г. их было около 120. [62]
Культуркампф дал секуляристам и социалистам возможность нападать на все религии, результат, который огорчил протестантских лидеров и особенно самого Бисмарка, который был набожным протестантом -пиетистом . [78]
Перед лицом систематического неповиновения правительство Бисмарка ужесточило наказания и нападки, и ему бросили вызов в 1875 году, когда папская энциклика объявила, что все церковное законодательство Пруссии недействительно, и пригрозила отлучить от церкви любого католика, который подчинится. Насилия не было, но католики мобилизовали свою поддержку, создали многочисленные общественные организации, собрали деньги для уплаты штрафов и сплотились вокруг своей церкви и Центристской партии.
К удивлению Бисмарка, Консервативная партия, особенно юнкеры из его собственного класса землевладельцев в Восточной Пруссии, встала на сторону католиков. Они были протестантами и не любили Папу, но у них было много общего с Центристской партией. Консерваторы контролировали свои местные школы и не хотели, чтобы ими завладели бюрократы из Берлина. Они были враждебно настроены по отношению к либералам, опасаясь свободной торговли, которая могла бы поставить их в конкуренцию с Соединенными Штатами и другими экспортерами зерна, и им не нравились их светские взгляды. В законодательном органе Пруссии они встали на сторону Центристской партии по школьному вопросу. Бисмарк был в ярости и подал в отставку с поста премьер-министра Пруссии (оставшись канцлером Германской империи), заявив союзнику: «Во внутренних делах я потерял почву, которая для меня приемлема, из-за непатриотической измены Консервативной партии в католической партии». вопрос." Действительно, многие консервативные друзья Бисмарка были в оппозиции. То же самое было и с кайзером Вильгельмом I , королем Пруссии; он был категорически против компонента гражданского брака в Kulturkampf . [79]
Культуркампф сделал католиков более решительными; они ответили не насилием, а голосованием, и поскольку недавно сформированная Центристская партия стала основной силой в имперском парламенте, она получила поддержку со стороны некатолических меньшинств, которые чувствовали угрозу со стороны централизации власти Бисмарка. [78] В конечном итоге наиболее значительным результатом стала мобилизация избирателей-католиков через Центристскую партию и их настойчивое стремление защитить свою церковь. По словам Маргарет Андерсон, «эти усилия были восприняты, и не только их противниками, как направленные ни на что иное, как на насильственную ассимиляцию католической церкви и ее приверженцев с ценностями и нормами протестантского большинства империи....[это привел] католиков – молодых и старых, мужчин и женщин, священнослужителей и мирян, больших людей и маленьких – держаться своих священников и игнорировать законодательство». [80] После того, как партия Центра удвоила количество голосов избирателей на выборах 1874 года, она стала второй по величине партией в национальном парламенте и оставалась мощной силой в течение следующих 60 лет. Бисмарку стало трудно сформировать правительство без их поддержки. [78] [81] По словам Маргарет Андерсон , из многолетнего опыта борьбы с Культуркампфом католики Германии научились демократии. Она утверждает, что духовенство:
Исследования, анализирующие националистический аспект «Культуркампфа», указывают на его антипольский характер и попытку Бисмарка германизировать польские провинции в Германской империи. [83] [84] Поляки уже пострадали от дискриминации и многочисленных репрессивных мер в Германии задолго до объединения. Эти меры были усилены после образования Германской империи [85] [ нужен лучший источник ] и Бисмарк, как было известно, был особенно враждебно настроен по отношению к полякам. [86] [87] Кристофер Кларк утверждает, что прусская политика радикально изменилась в 1870-х годах перед лицом весьма заметной поддержки Польши Францией во франко-прусской войне. [88] Польские демонстрации ясно продемонстрировали польские националистические чувства, а также призывы к польским новобранцам дезертировать из прусской армии , хотя они остались без внимания. Бисмарк был возмущен, заявив прусскому кабинету министров в 1871 году: «От русской границы до Адриатического моря мы сталкиваемся с объединенной пропагандой славян, ультрамонтанцев и реакционеров, и необходимо открыто защищать наши национальные интересы и наш язык от таких враждебные действия». [89] Таким образом, в провинции Позен Kulturkampf принял гораздо более националистический характер, чем в других частях Германии . [90]
Не будучи ярым сторонником общих целей либералов « Культуркампф », Бисмарк признавал потенциал некоторых из них для подавления национальных устремлений поляков и с готовностью использовал его. В то время как основной целью либералов было разделение государства и церкви, что необходимо для демократического и либерального общества, Бисмарк видел в этом пользу в отделении польского населения от единственного сторонника и хранителя его национальной идентичности. Прусские власти заключили в тюрьму 185 священников и отправили в ссылку сотни других. Среди заключенных был предстоятель Польши архиепископ Мечислав Ледоховский . Большой части оставшихся католических священников пришлось продолжать свою службу, скрываясь от властей. Хотя к концу десятилетия большинство из 185 заключенных были наконец освобождены, те, кто был освобожден, эмигрировали. [ нужна цитата ] Антипольские аспекты Kulturkampf оставались в польских провинциях Германской империи до Первой мировой войны. [84]
Культуркампф в Австрии уходит своими корнями в 18 век . Император Иосиф II начал религиозную политику (позже названную « жозефинизмом »), которая отстаивала верховенство государства в религиозных вопросах. Это привело к далеко идущему государственному контролю над католической церковью, включая реорганизацию епархий, регулирование количества месс, передачу многих школ в руки правительства, контролируемые государством семинарии, а также ограничение числа священнослужителей и священников. роспуск многочисленных монастырей. Протесты папы Пия VI и даже его визит в Вену в 1782 году не принесли результата. В Конкордате 1855 года , ставшем кульминацией католического влияния в Австрии, были восстановлены многие прежние права Католической церкви, отнятые при Иосифе II (брак, частичный контроль над цензурой, начальное и среднее образование, полный контроль над духовенство и религиозные фонды).
В 1868 и 1869 годах, после одобрения декабрьской конституции, недавно назначенный кабинет императора Франца-Иосифа отменил части Конкордата посредством нескольких либеральных реформ. Эти реформы получили название « Майские законы» . Несмотря на резкие протесты католической церкви, законы от 25 мая 1868 г. и 14 мая 1869 г. восстановили гражданский брак, передали начальное и среднее образование в руки правительства, открыли межконфессиональные школы и регулировали межконфессиональные отношения (например, смешанные браки и права детей на выбор). их вера). [91] [92]
На секретной консистории папа Пий IX осудил конституцию 1867 года и майские законы как leges abominabiles . В пастырском письме от 7 сентября 1868 года епископ Франц-Йозеф Рюдигер призвал к сопротивлению этим майским законам. Однако письмо было конфисковано, и Рюдижеру пришлось предстать перед судом 5 июня 1869 года. Это событие привело к первым в истории публичным демонстрациям католического населения. 12 июля 1869 года епископ был приговорен к двум неделям тюремного заключения, но позже был помилован императором.
Майские законы спровоцировали серьезный конфликт между государством и церковью. После провозглашения папской непогрешимости в 1870 году Австрия аннулировала Конкордат 1855 года и полностью отменила его в 1874 году. В мае 1874 года Закон о религии был официально признан. [93]
В конце 19 века в Соединенных Штатах возникли культурные войны из-за вопросов сухого закона и образования. [94] Закон Беннета был весьма спорным законом штата, принятым в Висконсине в 1889 году, который требовал использования английского языка для преподавания основных предметов во всех государственных и частных начальных и средних школах. Поскольку немецкие католики и лютеране Висконсина владели большим количеством приходских школ, в которых в классе использовался немецкий язык, это вызвало резкое недовольство немецко-американских (и некоторых норвежских) общин. Хотя закон в конечном итоге был отменен, это имело серьезные политические последствия: республиканцы потеряли пост губернатора и законодательный орган, а демократы были избраны в Сенат и Палату представителей. [95] [96]
В Соединенных Штатах термин « культурная война » использовался для обозначения конфликта в конце 20-го и начале 21-го веков между религиозными социальными консерваторами и светскими социальными либералами . [97] [98] Эта тема «культурной войны» легла в основу программной речи Патрика Бьюкенена на Национальном съезде Республиканской партии 1992 года . [99] Это слово также использовалось для обозначения неоконсервативной реакции на «Новых левых» [100] и идеологических баталий, происходящих в государственных школах страны. [101]
На протяжении 1980-х годов в Конгрессе и средствах массовой информации шли баталии по поводу федеральной поддержки Национального фонда искусств и Национального фонда гуманитарных наук , которые представляли собой войну за высокую культуру между неоконсерваторами и палеоконсерваторами. [102] Судья Антонин Скалиа сослался на этот термин в деле Верховного суда Ромер против Эванса , 517 US 620 (1996), заявив, что «Суд принял Kulturkampf за приступ злобы». Дело касалось поправки к конституции штата Колорадо , которая запрещала любому департаменту действовать по защите людей по признаку сексуальной ориентации. Скалиа считал, что поправка была правильным шагом со стороны граждан, которые стремились «прибегнуть к более общему и, следовательно, более сложному уровню принятия политических решений, чем другие». Большинство не согласились, посчитав, что поправка нарушает положение о равной защите Четырнадцатой поправки . [ нужна цитата ]
Этот термин, переведенный на иврит как Милхемет Тарбут ( מלחמת תרבות ), также часто используется с аналогичным подтекстом в политических дебатах в Израиле — он был введен евреями, бежавшими из нацистской Германии в 1930-х годах. [103]
Циркуляр принца Гогенлоэ всем дипломатическим представителям Баварского королевства.
Выдающийся либеральный политик и учёный профессор Рудольф Вирхов первым назвал это Kulturkampf
,
или борьбой за цивилизацию.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite encyclopedia}}
: |work=
игнорируется ( помощь ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )